Shiʿi, Arabische Shīʿī, ook wel Shiʿite genoemd, collectieve Shiʿah of Arabische Shīʿah, lid van de kleinere van de twee belangrijkste takken van de islam, de Shiʿah, onderscheidde zich van de meerderheid van de soennieten.
Vroege ontwikkeling
De oorsprong van de splitsing tussen de soennieten en de sjiieten ligt in de gebeurtenissen die volgden op de dood van de profeet Mohammed. Mohammed werd gezien als de boodschapper van God die in het begin van de 7e eeuw begon met het verkondigen van de Koran, het heilige geschrift van de islam, aan de Arabieren. In de 620s werden Mohammed en zijn volgelingen verdreven uit zijn geboorteplaats Mekka en vestigden zich in Medina. Ongeveer tien jaar later, toen hij met een groot leger in Mekka verscheen, gaven de Mekkanen de stad aan hem over. In 632 werd de profeet ziek en stierf. De rol van Mohammed als Gods boodschapper was de basis van zijn politieke en militaire autoriteit.
De vroegste bronnen zijn het erover eens dat Mohammed op zijn sterfbed niet formeel een opvolger heeft aangewezen of een successieplan openbaar heeft gemaakt. Sommige leden van de ummah (moslimgemeenschap) waren van mening dat het Gods bedoeling was dat die spirituele band, en de daarmee verbonden politieke en militaire autoriteit, via Mohammeds familie zou blijven bestaan. Daarom waren ze van mening dat ʿAlī ibn Abī Ṭālib - de neef en schoonzoon van de profeet - de onmiddellijke opvolger van de profeet had moeten zijn en daarna leden van de familie van ʿAlī. Anderen beweerden echter dat met de dood van Mohammed de band tussen God en de mensheid was beëindigd en dat de gemeenschap haar eigen weg moest gaan zoeken.
Bij de dood van de profeet ontmoetten bepaalde leden van de ummah - toen samengesteld uit degenen die met hem Mekka naar Medina waren vertrokken en die medinanen die zich later tot de islam bekeerden - en ontmoetten Abū Bakr als Mohammeds opvolger (khalīfah of kalief). Abū Bakr wees op zijn beurt ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb aan als zijn opvolger. Na de moord op marUmar in Medina in 644, werd ʿUthmān ibn ʿAffān gekozen als de derde kalief. Te midden van beschuldigingen van corruptie werd thmUthmān zelf ook gedood, in 656. Na zijn dood vroegen delegaties van de vroegere Mekkaanse en latere Medinaanse moslims, evenals moslims uit belangrijke provincies in het inmiddels vrij grote moslimrijk, ʿAlī om de vierde te worden kalief. Hij accepteerde en maakte Kūfah, in het huidige Irak, zijn hoofdstad.
Het verzet tegen ʿAlī's leiderschap kwam al snel voort uit de clan van thmUthmān, de Umayyads, en uit anderen die boos waren op het feit dat ʿAlī er niet in slaagde de moordenaars van thmUthmān te achtervolgen. In 656 werd een groep uitdagers van ʿAlī, onder leiding van de derde vrouw van Mohammed, ʿĀʾishah, in de Slag om de Kameel verslagen door ʿAlī en troepen van Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, een Umayyad en de gouverneur van Syrië, weigerde trouw te beloven aan ʿAlī.
In 657, tijdens de Slag bij Ṣiffīn, stemde ʿAlī in met arbitrage met Muʿāwiyah, waarmee hij feitelijk toegaf dat hij de enige leider van de moslimgemeenschap was. Een volgende bijeenkomst in 659 leidde tot een splitsing in het kalifaat: sommige, vooral Syrische, elementen die voor Muʿāwiyah waren verklaard, terwijl andere, met name in Irak gevestigde elementen, ʿAlī steunden. ʿAlī's bereidheid om over zijn status te onderhandelen, veroorzaakte wrok onder zijn volgelingen en leidde tot een afvallige beweging die bekend staat als de Khārijites vanwege hun terugtrekking (khurūj) uit ʿAlī's navolging. In 661 viel een lid van deze beweging ʿAlī aan, die twee dagen later stierf. Muʿāwiyah werd toen erkend als kalief, zelfs in regio's die ʿAlī ondersteunden.
De term shīʿah zelf betekent 'partij' of 'factie', en de term verschijnt voor het eerst met verwijzing naar degenen die ʿAlī volgden in de oorlogen die hij als kalief tegen de Umayyaden vocht.
In deze jaren bleef de familie van de Profeet (Ahl al-Bayt) de aandacht trekken voor alternatief leiderschap onder degenen binnen de ummah die boos waren op verschillende aspecten van de Umayyad-heerschappij. Een van die aspecten was bijvoorbeeld de acceptatie van niet-Arabische bekeerlingen tot de islam (mawālī genoemd) afkomstig uit Iraniërs, Turken, Egyptenaren, Indiërs, Arameeërs en andere niet-Arabieren. De mawālī moesten, zelfs na hun bekering, nog steeds de hoofd- of polling-belasting (jizyah) betalen die niet-moslims moesten betalen. Ze betaalden ook een hoger tarief van de grondbelasting (kharāj). Het aantal mawālī groeide met de uitbreiding van het rijk en velen vestigden zich in Irak, vooral in Kūfah. Stammen uit het zuiden van Arabië - waar vóór de islam een koninklijke opvolging op basis van dynastie gebruikelijk was - stonden ook sympathiek tegenover het idee dat de familie van de profeet een speciale rol in het leven van de ummah zou moeten blijven spelen.
Inderdaad, de Koran zelf, alleen verzameld en verzameld tijdens de regering van thmUthmān, bevatte verwijzingen naar de speciale plaats van de families van profeten die eerder door God waren gezonden. De term Ahl al-Bayt, die in het bijzonder verwijst naar de familie van Mohammed, komt bijvoorbeeld voor in Koran 33:33. In verschillende gezaghebbende verklaringen (Hadith) toegeschreven aan de profeet, sprak Mohammed zelf over speciale rollen voor ʿAlī in het leven van de gemeenschap. Sommige soennitische verzamelingen van de uitspraken van de profeet bevatten het rapport dat Mohammed verklaarde dat hij "twee kostbare dingen" (thaqalayn) achterliet die, indien opgevolgd, geen fouten zouden opleveren: de eerste was de koran zelf en de tweede was Ahl al-Bayt. Shiʿi-bronnen zeggen ook dat de profeet 6Alī zijn opvolger in Ghadīr Khumm noemde in 632, toen hij zei: "Wie mij als zijn mawlā neemt, ʿAlī zal zijn mawlā zijn." De exacte betekenis van mawlā in dit gezegde - en of het verwijst naar een leiderschapsrol - blijft een punt van discussie.
Bij de dood van'sAlī brachten sommige van zijn aanhangers daarom hun trouw over aan ʿAlī's twee zonen via Fāṭimah, de dochter van de profeet. Zijn zoon Ḥasan heeft alle pogingen om zijn eigen kalifaat te promoten, opgegeven. In de nasleep van de dood van Muʿāwiyah in april / mei 680 weigerde ʿAlī's jongste zoon, Ḥusayn, trouw te zijn aan de zoon en opvolger van Muʿāwiyah, Yazīd. Op verzoek van supporters in de hoofdstad van zijn vader, Kūfah, verliet Ḥusayn Arabië naar die stad. Desalniettemin slaagden de Kufans er niet in om de zaak van ayusayn te steunen toen hij en zijn kleine groep volgers de stad naderden. De kleinzoon van de profeet en het grootste deel van zijn gevolg werden in oktober 680 gedood door Umayyad-troepen in Karbala, nu ook in Irak.
Na de dood van Ḥusayn was Kūfah getuige van een reeks anti-Umayyad Shiʿi-opstanden. In 685 stond al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, een neef van een van orsAlī's gouverneurs, op om Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah te verkondigen - de enige overgebleven zoon van ʿAlī door een latere vrouw, Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah - als spiritueel politieke leider) en zoals de messiaanse figuur de mahdī noemde. Al-Mukhtār's identificatie van Ibn al-Ḥanafiyyah als de mahdī markeerde het eerste gebruik van die term in een messiaanse context. Na enkele eerste overwinningen werd de opstand van al-Mukhtār verpletterd in 687. Ibn al-Ḥanafiyyah zelf stierf in 700–01. Sommigen beweerden echter dat hij niet was gestorven en in verduistering was (ghaybah) - dat wil zeggen, levend maar niet zichtbaar voor de gemeenschap.
