Hoofd filosofie & religie

Heiligheidsbeweging Amerikaanse geschiedenis

Heiligheidsbeweging Amerikaanse geschiedenis
Heiligheidsbeweging Amerikaanse geschiedenis
Anonim

Heiligheidsbeweging, religieuze beweging die in de 19e eeuw is ontstaan ​​onder protestantse kerken in de Verenigde Staten, gekenmerkt door een doctrine van heiliging gericht op een ervaring na de bekering. De talrijke heiligheidskerken die in deze periode zijn ontstaan, variëren van quasi-methodistische sekten tot groepen die lijken op pinksterkerken.

In zekere zin gaat de beweging terug tot John Wesley, de grondlegger van het methodisme, die een oproep deed tot christelijke 'perfectie'. Perfectie was het doel van iedereen die helemaal christen wilde zijn; het impliceerde dat de God die goed genoeg is om de zonde te vergeven (rechtvaardigen) duidelijk groot genoeg is om de zondaars in heiligen te veranderen (heiligen), waardoor ze vrij kunnen zijn van uiterlijke zonde en van "slechte gedachten en gemoederen" - in kortom, om een ​​mate van heiligheid te bereiken.

Vanaf het begin was het motto van het koloniale Amerikaanse methodisme 'om de christelijke heiligheid over deze landen te verspreiden'. Maar in de praktijk werden de doctrines van heiligheid en perfectionisme in de eerste decennia van de 19e eeuw grotendeels genegeerd door Amerikaanse methodisten. In 1843 trokken ongeveer twee dozijn predikanten zich terug uit de Methodist Episcopal Church om de Wesleyan Methodist Church of America op te richten, waarbij een patroon van overlopingen of lossere banden werd vastgesteld. Aanzienlijke aantallen protestanten uit de landelijke gebieden van het Midwesten en het Zuiden sloten zich aan bij de Heiligheidsbeweging. Deze mensen hadden een voorliefde voor strikte kleding- en gedragscodes. De meesten van hen hadden weinig sympathie voor de 'oppervlakkige, valse en modieuze' christenen die naar verluidt bezig waren met rijkdom, sociaal aanzien en religieus formalisme.

Tussen 1880 en de Eerste Wereldoorlog ontstonden een aantal nieuwe heiligheidsgroepen. Sommigen, zoals de Church of God (Anderson, Ind.), Werden opgericht om te protesteren tegen het bureaucratische denominationalisme. Anderen, zoals de Christian and Missionary Alliance en de Church of the Nazarene, hadden de neiging om in de spirituele en sociale behoeften van de stedelijke armen te voorzien, die vrij vaak werden genegeerd door de middenklasse-gemeenten die de mainstream van het protestantisme vertegenwoordigden. Bijna al deze Heiligheid-lichamen zijn ontstaan ​​om de verkondiging van een tweede zegenende ervaring van heiliging met zijn medeplichtigen te vergemakkelijken, een leven van scheiding van wereldse waarden en naleving van praktische heiligheid - opvattingen, volgens de Heiligheidskerken, die niet langer waren onderschreven door de grotere denominaties.

Hoewel de meeste van deze pas opkomende heiligheidsgroepen slechts een beperkte lokale of regionale invloed zouden hebben, toonden verschillende van hen een opmerkelijk vermogen tot duurzame groei. Onder deze zijn de "oudere" denominaties - de Wesleyan Methodist Church en de Free Methodist Church of North America (opgericht 1860) - evenals de nieuwere: de Church of God (Anderson, Ind.), De Christian and Missionary Alliance, het Leger des Heils en de Kerk van de Nazarener. De Kerk van de Nazarener, wiens leden bijna een derde van het totale lidmaatschap van de Heiligheidsbeweging uitmaken, wordt algemeen erkend als haar meest invloedrijke vertegenwoordiger.

De hedendaagse heiligheidskerken zijn aangetast door 19e-eeuws piëtisme en revivalisme en staan, doctrinaal gesproken, dichter bij het fundamentalisme dan bij hun methodistische antecedenten. Bij het onderzoeken van hun leerstellingen komt men zulke bewijzen van conservatief evangelisch geloof tegen als "plenaire inspiratie" (verbale inspiratie van de Bijbel), "Christus 'verzoening voor het hele menselijke ras" en "de persoonlijke wederkomst van Christus". In de leerstellige verklaringen van enkele kerken - Kerk van de Nazarener en Christelijke en Missionaire Alliantie - verschijnen korte toespelingen op goddelijke genezing en de Pinksterervaring van het spreken in tongen. Deze moeten echter niet worden uitgelegd als voldoende reden om de heiligheidskerken te identificeren met de pinksterbeweging - waartegen in feite veel heiligheidsgroepen zich hebben verzet.