Jezus in de beeldende kunst
Schilderen en beeldhouwen
Beeldenstorm
Gezien de overheersende plaats die de figuur van Jezus heeft gehad in de westerse kunst, is het misschien verrassend dat de afbeelding van Jezus in de eerste eeuwen van de vorige eeuw binnen de christelijke kerk een onderwerp van veel discussie was. Dus terwijl theologen uit de 2e eeuw, zoals St. Irenaeus, bisschop van Lyon en Clemens van Alexandrië, het idee verwierpen dat het goddelijke kon worden vastgelegd in picturale representaties, merkte paus Gregorius I in de 6e eeuw op dat afbeeldingen de bijbel van analfabeten waren. Theologisch ging het erom hoe de volheid van Jezus 'goddelijke en menselijke aard in elke artistieke representatie van hem te vertegenwoordigen. Het afbeelden van Jezus 'menselijke natuur riskeerde het onderschrijven van de Nestoriaanse ketterij, die van mening was dat Jezus' goddelijke en menselijke aard gescheiden waren. Evenzo riskeerde het afbeelden van Jezus 'goddelijke natuur het bekrachtigen van de ketterse leer van het monofysitisme, die Jezus' goddelijkheid benadrukte ten koste van zijn menselijkheid. Naast deze zorgen was er in het vroege christendom een sterke neiging om elke voorstelling van het goddelijke als afgoderij of heidendom te beschouwen, en tegenstanders van het gebruik van beelden merkten het bijbelse verbod op hen op. Een andere kwestie was de mogelijkheid dat afbeeldingen van Jezus bepaalde misstanden zouden aanmoedigen, zoals het mengen van verf van dergelijke afbeeldingen met het brood en de wijn van de eucharistie om toverdrankjes te maken.
De eerste bisschoppelijke synode die de afbeeldingen van Jezus sterk ondersteunde, was de Raad van Quinisext (692), die beweerde dat dergelijke afbeeldingen geestelijk nuttig waren voor de gelovigen, en verklaarde dat "Christus onze God voortaan in zijn menselijke vorm moet worden vertegenwoordigd". Keizer Justinianus II liet prompt een portret van Jezus op keizerlijke gouden munten plaatsen, hoewel zijn opvolgers het traditionele keizerlijke portret herstelden. De 8e-eeuwse keizers Leo III de Isauriër en Constantijn V gingen verder door een beleid van beeldenstorm in te wijden, in de overtuiging dat het ongepast was om te proberen het goddelijke af te beelden. Het intense meningsverschil tussen degenen die voorstanders waren en degenen die afbeeldingen verwerpen, bekend als de iconoclastische controverse, werd in 787 tijdelijk opgelost toen het zevende oecumenische concilie van de kerk, het tweede concilie van Nicea, de legitimiteit van afbeeldingen bevestigde (een extra concilie in 843 zorgde voor een permanente resolutie na een tweede golf van keizerlijke beeldenstorm). Dus na 787 omarmden beide delen van het christendom de theologische legitimiteit van portretten van Jezus, en wat volgde was de artistieke ontplooiing van deze bevestiging.
