Onsterfelijkheid, in filosofie en religie, de onbepaalde voortzetting van het mentale, spirituele of fysieke bestaan van individuele mensen. In veel filosofische en religieuze tradities wordt onsterfelijkheid specifiek opgevat als het voortbestaan van een immateriële ziel of geest voorbij de fysieke dood van het lichaam.
Christendom: de onsterfelijkheid van de ziel
Mensen lijken altijd een idee te hebben gehad van een schimmige dubbelganger die de dood van het lichaam overleeft. Maar het idee van de ziel als een
De eerdere antropologen, zoals Sir Edward Burnett Tylor en Sir James George Frazer, hebben overtuigend bewijs verzameld dat het geloof in een toekomstig leven wijdverbreid was in de regio's van de primitieve cultuur. Bij de meeste mensen is het geloof door de eeuwen heen blijven bestaan. Maar de aard van het toekomstige bestaan is op heel verschillende manieren opgevat. Zoals Tylor aantoonde, was er in de vroegst bekende tijden weinig, vaak geen, ethische relatie tussen gedrag op aarde en het leven daarbuiten. Morris Jastrow schreef over 'de bijna volledige afwezigheid van alle ethische overwegingen in verband met de doden' in het oude Babylonië en Assyrië.
In sommige regio's en vroege religieuze tradities werd verklaard dat krijgers die stierven in de strijd naar een plaats van geluk gingen. Later was er een algemene ontwikkeling van het ethische idee dat het hiernamaals er een zou zijn van beloningen en straffen voor gedrag op aarde. Dus in het oude Egypte werd het individu bij zijn dood voorgesteld als zijnde voor de rechters gekomen met betrekking tot dat gedrag. De Perzische volgelingen van Zarathoestra accepteerden het idee van Chinvat peretu, of de Brug van de Requiter, die na de dood zou worden overgestoken en die breed was voor de rechtvaardigen en smal voor de goddelozen, die eruit vielen in de hel. In de Indiase filosofie en religie zijn de stappen naar boven - of naar beneden - in de reeks van toekomstige geïncarneerde levens beschouwd (en worden ze nog steeds) beschouwd als gevolgen van gedrag en attitudes in het huidige leven (zie karma). Het idee van toekomstige beloningen en straffen was alomtegenwoordig onder christenen in de middeleeuwen en wordt vandaag de dag door veel christenen van alle denominaties gebruikt. Veel seculiere denkers daarentegen stellen dat het morele goede voor zichzelf moet worden gezocht en dat het kwaad om eigen redenen moet worden vermeden, ongeacht enig geloof in een toekomstig leven.
Dat het geloof in onsterfelijkheid door de geschiedenis wijdverbreid is, is geen bewijs van de waarheid ervan. Het kan een bijgeloof zijn dat is ontstaan uit dromen of andere natuurlijke ervaringen. De vraag naar de geldigheid ervan is dus al sinds de vroegste tijd dat mensen zich gingen bezighouden met intelligente reflectie filosofisch aan de orde gesteld. In de hindoe-Katha Upanishad zegt Naciketas: 'Deze twijfel is dat er een man is vertrokken - sommigen zeggen: hij is; sommige: Hij bestaat niet. Hiervan zou ik weten. ' De Upanishads - de basis van de meeste traditionele filosofie in India - zijn overwegend een discussie over de aard van de mensheid en haar uiteindelijke bestemming.
Onsterfelijkheid was ook een van de belangrijkste problemen van Plato's gedachte. Met de stelling dat de realiteit als zodanig fundamenteel spiritueel is, probeerde hij onsterfelijkheid te bewijzen, terwijl hij volhield dat niets de ziel kon vernietigen. Aristoteles beschouwde de rede als eeuwig, maar verdedigde geen persoonlijke onsterfelijkheid, omdat hij dacht dat de ziel niet in een lichaamloze toestand kon bestaan. De levensgenieters waren, vanuit een materialistisch standpunt, van mening dat er geen bewustzijn is na de dood en dat het dus niet te vrezen is. De stoïcijnen geloofden dat het rationele universum als geheel blijft bestaan. Individuele mensen, zoals de Romeinse keizer Marcus Aurelius schreef, hebben gewoon hun toegewezen perioden in het drama van het bestaan. De Romeinse redenaar Cicero accepteerde echter eindelijk persoonlijke onsterfelijkheid. St. Augustinus van Hippo beschouwde, na het neoplatonisme, de ziel van de mens als in wezen eeuwig.
De islamitische filosoof Avicenna verklaarde de ziel onsterfelijk, maar zijn coreligionist Averroës, die dichter bij Aristoteles bleef, accepteerde de eeuwigheid alleen van universele rede. St. Albertus Magnus verdedigde onsterfelijkheid op grond dat de ziel, op zichzelf een oorzaak, een onafhankelijke realiteit is. John Scotus Erigena betoogde dat persoonlijke onsterfelijkheid niet met rede kan worden bewezen of weerlegd. Benedict de Spinoza, die God als ultieme realiteit beschouwde, behield als geheel zijn eeuwigheid, maar niet de onsterfelijkheid van individuele personen in hem. De Duitse filosoof Gottfried Wilhelm Leibniz betoogde dat de realiteit bestaat uit spirituele monaden. De mens, als eindige monade, die niet door compositie kan ontstaan, is door God geschapen, die hen ook zou kunnen vernietigen. Maar omdat God bij mensen een streven naar spirituele perfectie heeft geplant, kan er geloof zijn dat Hij hun voortbestaan zal verzekeren en hen aldus de mogelijkheid zal geven dit te bereiken.
De Franse wiskundige en filosoof Blaise Pascal stelde dat het geloof in de God van het christendom - en dus in de onsterfelijkheid van de ziel - op praktische gronden wordt gerechtvaardigd door het feit dat iemand die gelooft alles te winnen heeft als hij gelijk heeft en niets te verliezen als hij heeft ongelijk, terwijl iemand die niet gelooft alles te verliezen heeft als hij ongelijk heeft en niets te winnen heeft als hij gelijk heeft. De Duitse verlichtingsfilosoof Immanuel Kant was van mening dat onsterfelijkheid niet met zuivere rede kan worden aangetoond, maar moet worden aanvaard als een essentiële voorwaarde voor moraliteit. Heiligheid, 'de perfecte overeenstemming van de wil met de morele wet', vereist eindeloze vooruitgang 'alleen mogelijk onder de veronderstelling van een eindeloze duur van het bestaan en de persoonlijkheid van hetzelfde rationele wezen (dat de onsterfelijkheid van de ziel wordt genoemd).' Aanzienlijk minder verfijnde argumenten zowel voor als na Kant probeerde de realiteit van een onsterfelijke ziel te demonstreren door te beweren dat mensen geen motivatie zouden hebben om zich moreel te gedragen, tenzij ze geloofden in een eeuwig hiernamaals waarin het goede wordt beloond en het kwade wordt gestraft. Een verwant argument was dat het ontkennen van een eeuwig leven na beloning en straf zou leiden tot de weerzinwekkende conclusie dat het universum onrechtvaardig is.
Aan het eind van de 19e eeuw nam het concept van onsterfelijkheid af als een filosofische preoccupatie, deels vanwege de secularisatie van de filosofie onder de groeiende invloed van de wetenschap.
