Griekse filosoof Socrates

Plato

Plato wordt, in tegenstelling tot Xenophon, algemeen beschouwd als een filosoof van de hoogste orde van originaliteit en diepte. Volgens sommige geleerden was hij door zijn filosofische vaardigheden veel beter in staat dan Xenophon om Socrates te begrijpen en daarom een ​​waardevollere bron van informatie over hem. Het tegendeel is dat Plato's originaliteit en visie als filosoof hem ertoe brachten zijn Socratische verhandelingen niet te gebruiken als louter middelen om de gesprekken die hij had gehoord te reproduceren, maar als voertuigen voor de verdediging van zijn eigen ideeën (hoezeer ze ook zijn geïnspireerd door Socrates) en dat hij daarom veel onbetrouwbaarder is dan Xenophon als informatiebron over de historische Socrates. Welke van deze twee opvattingen ook klopt, het valt niet te ontkennen dat Plato niet alleen de diepere filosoof is, maar ook de grotere literaire kunstenaar. Sommige van zijn dialogen zijn zo natuurlijk en levensecht in hun weergave van conversatiespel dat lezers zichzelf er voortdurend aan moeten herinneren dat Plato zijn materiaal vormgeeft, zoals elke auteur moet.

Hoewel Socrates de gesprekspartner is die het gesprek leidt in de meeste van Plato's dialogen, zijn er verschillende waarin hij een ondergeschikte rol speelt (Parmenides, Sophist, Statesman en Timaeus, die allemaal algemeen worden beschouwd als een van Plato's latere werken) en één (Wetten, ook laat gecomponeerd) waarin hij geheel afwezig is. Waarom wees Plato Socrates een kleine rol toe in sommige dialogen (en geen in wetten) en een grote rol in andere? Een eenvoudig antwoord is dat Plato met dit apparaat aan zijn lezers wilde signaleren dat de dialogen waarin Socrates de belangrijkste gesprekspartner is, de filosofie van Socrates overbrengen, terwijl die waarin hij een ondergeschikte figuur is of helemaal niet voorkomt, Plato's eigen ideeën.

Maar er zijn formidabele bezwaren tegen deze hypothese, en om verschillende redenen beschouwen de meeste geleerden het niet als een serieuze mogelijkheid. Om te beginnen is het onwaarschijnlijk dat Plato zichzelf in zoveel van zijn werken een zo passieve en mechanische rol zou toebrengen als louter een opnameapparaat voor de filosofie van Socrates. Bovendien is het portret van Socrates dat voortvloeit uit deze hypothese niet coherent. In sommige van de dialogen waarin hij bijvoorbeeld de belangrijkste gesprekspartner is, benadrukt Socrates dat hij geen bevredigende antwoorden heeft op de vragen die hij stelt - vragen als "Wat is moed?" (opgegroeid in Laches): "Wat is zelfbeheersing?" (Charmides) en "Wat is vroomheid?" (Euthyphro). In andere dialogen waarin hij een grote rol speelt, biedt Socrates echter wel systematisch antwoord op dergelijke vragen. Zo stelt hij in Books II – X of Republic een uitgebreid antwoord op de vraag: "Wat is rechtvaardigheid?", En verdedigt hij daarmee ook zijn kijk op de ideale samenleving, de toestand van de menselijke ziel, de natuur van de realiteit en de kracht van kunst, naast vele andere onderwerpen. Zouden we moeten stellen dat alle platonische dialogen waarin Socrates de hoofdspreker is, afbeeldingen zijn van de filosofie van Socrates - een filosofie die Plato onderschrijft maar waaraan hij zelf geen bijdragen heeft geleverd - dan zouden we ons inzetten voor het absurde standpunt dat Socrates zowel antwoorden op deze vragen heeft als niet heeft.

Om deze redenen bestaat er onder wetenschappers een brede consensus dat we niet naar werken als Republic, Phaedo, Phaedrus en Philebus moeten kijken voor een historisch accuraat verslag van de gedachte van Socrates - ook al bevatten ze een spreker genaamd Socrates die pleit voor bepaalde filosofische posities en verzet zich tegen andere. Tegelijkertijd kunnen we uitleggen waarom Plato het literaire karakter van Socrates in veel van zijn geschriften gebruikt om ideeën te presenteren die veel verder gaan dan alles wat de historische Socrates zei of geloofde. In deze werken ontwikkelt Plato ideeën die zijn geïnspireerd door zijn ontmoeting met Socrates, met behulp van onderzoeksmethoden die zijn geleend van Socrates, en laten zien hoeveel er kan worden bereikt met deze socratische uitgangspunten. Daarom wijst hij Socrates de rol toe van de belangrijkste gesprekspartner, ondanks het feit dat hij niet de bedoeling had dat deze werken louter re-creaties zouden zijn van de gesprekken van Socrates.

Dienovereenkomstig zijn de dialogen van Plato die het meest aansluiten bij wat hij van Socrates hoorde, die waarin de gesprekspartner, Socrates genaamd, zonder duidelijk succes zoekt naar antwoorden op vragen over de aard van de ethische deugden en andere praktische onderwerpen - werken zoals Laches, Euthyphro en Charmides. Dit betekent niet dat Plato in deze dialogen zijn materiaal niet vormgeeft of dat hij alleen maar woord-voor-woord-gesprekken opschrijft die hij hoorde. We kunnen niet weten en het is onwaarschijnlijk dat in deze dialogen van onsuccesvol zoeken een zuivere weergave is van wat de historische Socrates zei, zonder vermenging van platonische interpretatie of aanvulling. Alles wat we redelijkerwijs kunnen veronderstellen is dat Plato hier, waar dan ook, het geven en nemen van een socratisch gesprek herschept, een gevoel overbrengt van de methoden die Socrates gebruikte en de veronderstellingen die hem hebben geleid toen hij anderen uitdaagde om hun ethische ideeën te verdedigen en hun manier van leven.

Het portret van Socrates in deze dialogen is volledig in overeenstemming met het portret in Plato's Apology en het vormt een waardevolle aanvulling op dat werk. Want in de verontschuldiging benadrukt Socrates dat hij niet onderzoekt naar natuurlijke verschijnselen ("dingen in de lucht en onder de aarde"), zoals Aristophanes beweert. Integendeel, zegt hij, hij wijdt zijn leven maar aan één vraag: hoe hij en anderen goede mensen kunnen worden, of zo goed mogelijk. De vragen die hij aan anderen stelt en ontdekt dat ze niet kunnen beantwoorden, worden gesteld in de hoop dat hij meer wijsheid zou kunnen verwerven over alleen dit onderwerp. Dit is de Socrates die we vinden in Laches, Euthyphro en Charmides - maar niet in Phaedo, Phaedrus, Philebus of Republic. (Of liever gezegd, het is niet de Socrates van Books II-X van Republic; het portret van Socrates in Book I lijkt in veel opzichten op dat in Apology, Laches, Euthyphro en Charmides.) We kunnen daarom zoveel zeggen over de historische Socrates zoals hij wordt afgebeeld in Plato's Apology en in enkele van Plato's dialogen: hij heeft een methodologie, een onderzoekspatroon en een oriëntatie op ethische vragen. Hij kan zien hoe misplaatst zijn gesprekspartners zijn, omdat hij uiterst bedreven is in het ontdekken van tegenstellingen in hun overtuigingen.

'Socratische methode' is nu algemeen gebruikt als een naam voor elke onderwijsstrategie waarbij leerlingen hun leerling doorkruisen. De methode die Socrates gebruikt in de gesprekken die Plato opnieuw heeft gemaakt, volgt een specifieker patroon: Socrates beschrijft zichzelf niet als een leraar, maar als een onwetende onderzoeker, en de reeks vragen die hij stelt, is bedoeld om te laten zien dat de hoofdvraag die hij stelt raises (bijvoorbeeld: "Wat is vroomheid?") is er een waarop zijn gesprekspartner geen adequaat antwoord heeft. Doorgaans wordt de gesprekspartner door een reeks aanvullende vragen ertoe gebracht te zien dat hij het antwoord dat hij in eerste instantie op de hoofdvraag van Socrates gaf, moet intrekken, omdat dat antwoord niet in overeenstemming is met de andere antwoorden die hij heeft gegeven. De methode die Socrates gebruikt, met andere woorden, is een strategie om aan te tonen dat de verschillende antwoorden van de gesprekspartner niet als een groep bij elkaar passen, waardoor de gesprekspartner zijn eigen slechte begrip van de besproken concepten onthult. (Euthyphro bijvoorbeeld, in de naar hem vernoemde dialoog, nadat hem is gevraagd wat vroomheid is, antwoordt dat het alles is wat "dierbaar is voor de goden". Socrates blijft onderzoeken, en de daaruit voortvloeiende geven-en-nemen kan worden samengevat als volgt: Socrates: Zijn vroomheid en goddeloosheid tegenstellingen? Euthyphro: Ja. Socrates: Zijn de goden het met elkaar oneens over wat goed is, wat juist is, enzovoort? Euthyphro: Ja. Socrates: Dus dezelfde handelingen zijn geliefd door sommige goden en gehaat door anderen? Euthyphro: Ja. Socrates: Dus diezelfde acties zijn zowel vroom als goddeloos? Euthyphro: Ja.) De gesprekspartner, die is weerlegd door middel van premissen die hij zelf is overeengekomen, is vrij om een ​​voorstel voor te stellen nieuw antwoord op de belangrijkste vraag van Socrates; of een andere gesprekspartner die naar de voorgaande dialoog heeft geluisterd, mag zijn plaats innemen. Maar hoewel de nieuwe antwoorden op de hoofdvraag van Socrates de fouten voorkomen die bij het vorige kruisverhoor zijn onthuld, worden er nieuwe moeilijkheden blootgelegd en wordt uiteindelijk de 'onwetendheid' van Socrates onthuld als een soort wijsheid, terwijl de gesprekspartners impliciet zijn bekritiseerd omdat ze hun onwetendheid niet erkenden.

Het zou echter een vergissing zijn te veronderstellen dat Socrates, omdat hij onwetendheid over bepaalde vragen beweert, het oordeel over alle zaken opschort. Integendeel, hij heeft enkele ethische overtuigingen waar hij volledig zeker van is. Zoals hij zijn rechters in zijn verdedigingstoespraak vertelt: menselijke wijsheid begint met de herkenning van de eigen onwetendheid; het niet-onderzochte leven is het leven niet waard; ethische deugd is het enige dat ertoe doet; en een goed mens kan niet worden geschaad (want wat voor ongeluk hij ook lijdt, waaronder armoede, lichamelijk letsel en zelfs de dood, zijn deugd zal intact blijven). Maar Socrates is zich er pijnlijk van bewust dat zijn inzichten in deze zaken veel van de belangrijkste ethische vragen onbeantwoord laten. Het wordt aan zijn leerling Plato overgelaten, met gebruikmaking van de socratische methode als uitgangspunt en variërend van onderwerpen die Socrates negeerde, om positieve antwoorden op deze vragen te geven.