Hoofd filosofie & religie

Saint Gregory Palamas Griekse theoloog

Saint Gregory Palamas Griekse theoloog
Saint Gregory Palamas Griekse theoloog
Anonim

Saint Gregory Palamas, (geboren 11/14 november 1296, Constantinopel [nu Istanbul, Tur.] - stierf 1359, Thessaloniki, Byzantijns rijk [nu in Griekenland]; heilig verklaard 1368), orthodoxe monnik, theoloog en intellectueel leider van Hesychasm, een ascetische methode van mystiek gebed die repetitieve gebedsformules integreert met lichaamshoudingen en gecontroleerde ademhaling. Hij werd in 1347 benoemd tot bisschop van Thessaloniki. In 1368 werd hij tot heilige uitgeroepen en werd hij "Vader en Dokter van de Orthodoxe Kerk" genoemd.

Geboren in Constantinopel uit een vooraanstaande familie met banden met het keizerlijke hof, beheerste Palamas de klassieke filosofieën van de oudheid aan de keizerlijke universiteit. In 1316 zag hij echter af van een politieke carrière om monnik te worden op de berg Athos in het noordoosten van Griekenland, het spirituele centrum van de Griekse orthodoxie. 25 jaar lang verdiepte hij zich in studie en reflectie over de heilige Schrift en de geschriften van de kerkvaders; hij maakte kennis met contemplatief gebed door een spiritueel leraar en werd op zijn beurt een meester voor andere ingewijden. Overvallen door de Turken rond 1325 dwongen hem zijn monastieke leven op de berg Athos te onderbreken en naar Thessaloniki en Macedonië te vluchten. Hij werd in 1326 tot priester gewijd en later, met 10 metgezellen, trok hij zich terug in een hermitage in Macedonië.

Hij keerde terug naar de berg Athos in 1331 naar de gemeenschap van St. Sabas en rond 1335 werd hij gekozen tot religieuze overste (hēgoumenos) van een naburig klooster. Vanwege verschillen met de monniken die zijn spirituele regime te streng vonden, nam hij na korte tijd ontslag en keerde hij terug naar St. Sabas.

In 1332 ging Palamas een theologisch geschil aan dat een kwart eeuw duurde en polemiek omvatte met een reeks Griekse en Latijnse scholastieke theologen en bepaalde rationalistische humanisten. Zijn eerste tegenstander was Barlaam de Calabriër, een in Italië woonachtige Griekse monnik die Constantinopel en andere orthodoxe kloostercentra bezocht om deel te nemen aan filosofische discussies voor intellectueel prestige. Barlaam, die een manier van theologisch agnosticisme uiteenzette, ontkende dat alle rationele concepten mystiek gebed en de goddelijk-menselijke communicatie ervan zelfs metaforisch konden uitdrukken. Vervolgens componeerde hij een satirisch werk dat Hesychasme belastert door te verwijzen naar de aanhangers als "mannen met hun ziel in hun navel" (Grieks: omphalopsychoi). Het beeld is afgeleid van de Hesychast-meditatieve houding van het focussen van de ogen op een plek onder de borst om de mystieke ervaring te versterken. Palamas reageerde op deze aanval door zijn 'Apology for the Holy Hesychasts' (1338) te componeren, ook wel de 'Triade' genoemd vanwege de opdeling in drie delen.

De 'verontschuldiging' vormde de theologische basis voor mystieke ervaring die niet alleen de menselijke geest maar ook de hele menselijke persoon, lichaam en ziel omvat. Deze leer probeert een gebedservaring te verwoorden die toegewijden 'de vergoddelijking van de hele mens' noemen, een verwijzing naar de bewering van de Hesychasts dat een innerlijke transformatie tot stand komt door een mystieke verlichting die de mens met God verenigt in de diepten van zijn geest. Hesychast-spiritualiteit streefde ernaar de kloof tussen menselijk en goddelijk bestaan ​​te overbruggen. Het hield de noodzaak in van een intermediaire relatie tussen de wereld van de mens (immanentie) en Gods eeuwigheid (transcendentie). Hesychast-gebed streeft naar het bereiken van de meest intense vorm van God-mens-gemeenschap in de vorm van een visie van het 'goddelijke licht' of 'ongeschapen energie', gebaseerd op het model van de synoptische verslagen van Christus 'transfiguratie op de berg Tabor (Marcus 9): 1-7). De lichamelijke instelling voor deze contemplatieve toestand omvat intense concentratie en een methodische aanroeping van de naam van Jezus (het Hesychastische "Jezusgebed"). Palamas benadrukte de niet-materialistische aard van Hesychast-spiritualiteit door uit te leggen dat de ervaring van innerlijk licht niet voor iedereen beschikbaar was, maar alleen voor de 'reinen van hart' die door genade waren bekrachtigd om het waar te nemen.

Na een opeenvolging van openbare confrontaties met kritische theologen en humanisten, en een politiek gemotiveerde excommunicatie in 1344, liet Palamas zijn leer systematiseren in het Hagioritic Tome ("The Book of Holiness"), dat het fundamentele manifest werd voor de Byzantijnse mystiek. De controverse over Hesychast werd onderdeel van een grotere Byzantijnse politieke strijd die uitbrak in een burgeroorlog. Aan het einde van 1347 werd Palamas, met steun van de conservatieve, anti-Zealot partij, benoemd tot bisschop van Thessaloniki. Zijn administratieve taken, samen met voortdurende geschriften tegen zijn humanistische critici, hielden hem de rest van zijn leven bezig.

Gregory Palamas werd de erkende intellectuele leider en apoloog voor de kloosterschool van mystiek die bekend staat als Hesychasm (van het Griekse werk hēsychia of 'staat van rust'). De vorm van gebed van deze Byzantijnse contemplatieve beweging integreerde repetitieve formules met lichamelijke houdingen om een ​​staat van innerlijke vrede en mystieke eenheid te ervaren. Hoewel in de tijd van Palamas controversieel, wordt de spiritualiteit van Hesychast nu door de orthodoxe kerk bekrachtigd als een legitieme vorm van gebed.

In zijn samensmelting van de platonische en aristotelische filosofie, die werd gebruikt als een voertuig om zijn eigen spirituele ervaring uit te drukken, zette Palamas een definitieve standaard voor orthodox theologisch inzicht. Op de provincieraad van Constantinopel in 1368, negen jaar na zijn dood, werd hij geprezen als een heilige en kreeg hij de titel 'Vader en dokter van de orthodoxe kerk', waardoor hij bij de rangen kwam van degenen die de ideologische vorm van de oosterse kerk bepaalden.

Een Engelse vertaling van geselecteerde Hesychast-teksten staat in Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart (1951), vertaald uit het Russisch door E. Kadloubovsky (Eugenie Kadleigh) en GEH Palmer.