Boeddhisme
De algemene term voor de boeddhistische kloosterorde is de sangha; de termen die in alle boeddhistische landen de volgorde aangeven, zijn letterlijke vertalingen van het Indiase woord. Het boeddhisme, veel meer dan in andere monastieke tradities van de wereld - met de mogelijke uitzondering van het jainisme - hecht een centraal belang aan de orde, deels omdat de Boeddha al zijn preken begon met het adres bhikkhave ("O gij bedelende monniken"). Het reciteren van de 'drievoudige toevluchtsoord'-formule die een persoon een boeddhist maakt, zowel leken als kloosterlingen, houdt een belofte in van' toevlucht te zoeken 'bij de Boeddha, het dharma (' onderwijs ') en de sangha; de meeste commentaren impliceren dat de drie elementen even belangrijk zijn. In het latere noordelijke boeddhisme (dwz Mahayana) werd de rol van de historische Boeddha verminderd en kreeg de orde (sangha) een nog verhevenere positie.
De monastieke discipline van de boeddhistische geestelijkheid varieert sterk in de verschillende delen van de boeddhistische wereld. In principe zijn de regels vastgelegd in het gedeelte vinaya (monastieke regels) van de preken van de Boeddha, maar de monastieke tradities en voorschriften zijn ook gevormd door ecologische en culturele omstandigheden. Zo moesten regels met betrekking tot de afstand tot lekennederzettingen anders worden geïnterpreteerd en geïmplementeerd, afhankelijk van het feit of tropische, gematigde of (zoals in het geval van Tibet en Mongolië) subarctische klimatologische omstandigheden de overhand hadden. Hoewel het celibaat overal wordt gepostuleerd voor de boeddhistische geestelijkheid, zijn er altijd opmerkelijke uitzonderingen geweest. De getrouwde monniken van Ceylon van voor de 20e eeuw (Sri Lanka) en die van enkele van de Japanse boeddhistische ordes zijn opvallende voorbeelden. Aangezien de geloften van de boeddhistische monnik in principe niet permanent zijn, werd de theoretische nadruk op het celibaat in veel delen van Azië academisch. In Zuid- en Zuidoost-Azië waren en zijn boeddhistische monniken leraren voor de mensen - niet alleen in religieuze zaken, maar ook op het gebied van basisonderwijs - vooral in Myanmar. Er lijkt een hoge mate van monastieke betrokkenheid bij de lekenmaatschappij te bestaan, en de voorziening van speciale voorzieningen voor monniken die een strikt contemplatief leven verkiezen, zoals in Sri Lanka en Thailand, is in de praktijk goed gedefinieerd. Verschillen in woonstijl tussen de noordelijke (Mahayana of 'Greater Vehicle') en de zuidelijke (Theravada, genaamd Hinayana, of 'Lesser Vehicle', in afwijking daarvan) kloosterinstellingen zijn behoorlijk radicaal. De fundamentele activiteit blijft echter meditatie (Sanskriet dhyana, Pali jhana, waaruit de boeddhistische scholen Chan in China en Zen in Japan zijn afgeleid). Het pad van meditatie leidt positief naar het intuïtieve begrip van momentariteit, de toestand van bestaan - of, om het negatief te zeggen, naar de totale verwerping van alle noties van permanentie.
Hoewel Chan of Zen verreweg de bekendste tak van het Mahayana-boeddhisme blijft, ontwikkelde China andere grote scholen, waarvan er vele zich naar Japan verspreidden. Het Tiantai-boeddhisme, afkomstig uit Zhiyi (538–597) op de berg Tiantai in China, streefde ernaar om andere scholen op te nemen in een alomvattende visie. Een Japanse pelgrim, Saichō (767–822), bracht het Tendai-klooster naar de berg Hiei nabij Kyōto, Japan, waar het sindsdien tot grote bloei is gekomen. Nog uitgebreider in zijn ceremonies is het Vajrayana (Tantrisch of Esoterisch) Boeddhisme, dat onder de naam Zhenyan ("True Word") bloeide in de 8e-eeuwse Tang-dynastie China en onder de naam Shingon (de Japanse uitspraak van Zhenyan) werd gebruikt om Mount Kōya in Japan door Kūkai (c. 774-835). Al in de 4e eeuw ce produceerde China het Pure Land Boeddhisme, wiens aanbidding van de Boeddha Amitabha (Amida in het Japans) vooral leken aansprak. Met name in Japan, onder leiding van Hōnen, Shinran en Ippen aan het einde van de 12e en 13e eeuw, verviel het Pure Land-boeddhisme uiteindelijk volledig van de monastieke verplichtingen. Bovendien mogen sinds het einde van de 19e eeuw monniken in veel Japanse tradities trouwen, en de grote Japanse tempels huisvesten nu gehuwde kloosters.
Sikhisme
Het sikhisme, gesticht door de Punjabi-hervormer Nanak, was de minst sympathieke van alle inheemse Indiase religies voor kloosterinspiraties. Het Sikh-klooster Nirmal-akhada en het quasi-klooster Nihang Sahibs kwamen in het reine met de algemene Indiase neiging om kloostertradities te vestigen die een voltijdse betrokkenheid bij verlossende praktijken uitdrukken. Sinds de 19e eeuw heeft de kloosterorde Udasi (opgericht door Nanak's oudste zoon Siri Chand) een zeer succesvolle toenadering met hindoeïstische elementen bereikt. De disciplinaire, kleermakers- en cenobitische instellingen zijn identiek aan die van de hindoeïstische sannyasi. Ze verwijzen naar de Adi Granth, het heilige boek van de Sikhs, als hun basistekst, ondanks het feit dat hun intramonastieke en intermonastische vertoog verloopt in lijn met die van de orthodoxe hindoeïstische ordes. Dit verklaart het feit dat de Udasi nu wordt gerespecteerd als gelijk aan de meest prestigieuze en oude hindoeïstische ordes.
Taoïsme
Taoïsme, een oude Chinese religie (met latere boeddhistische invloeden) die enige emulatie in Japan en Korea inspireerde, neemt een middelmatige positie in met betrekking tot monastieke ondernemingen, ergens gelegen tussen de krachtig antimonastische Confuciaanse scholen die altijd de officiële cultuur en mainstream van verfijnd Chinees vertegenwoordigden mening en de radicaal monastieke boeddhisten. Sommige geleerden geloven dat het daoïsme mogelijk onder Indiase invloeden is gekomen, omdat het afkomstig is uit de zuidwestelijke delen van China. Het belangrijkste doel van het daoïsme is echter niet de verlossing of verlossing, althans omdat die doelen worden geïnterpreteerd in andere schriftuurlijke religies. Het uiteindelijke doel van de taoïstische beoefenaar is eerder een lange levensduur of ultieme fysieke onsterfelijkheid. De taoïstische zoektocht naar het levenselixer en de uitdrukking ervan in cryptische en raadselachtige poëzie die algemeen bekend is bij, en over het algemeen verkeerd wordt begrepen door, moderne Europese en Amerikaanse lezers, is op geen enkele manier vergelijkbaar met de supererogatoire zoektocht van de kloosters die tot nu toe zijn besproken. De taoïstische nederzettingen van wijzen, zowel in bossen en bergvlakten als in de steden, zijn op zijn best analoog aan het eremitische type proto-monasticisme. Toen de taoïstische nederzettingen cenobitisch of celibatair waren, waren deze kenmerken inderdaad een bijkomstigheid van het taoïsme, dat alle regels van het bedrijf tart en verwerpt.
