Weerstand en resultaten
Gandhi was niet de man die wrok koesterde. Bij het uitbreken van de Zuid-Afrikaanse (Boeren) Oorlog in 1899 betoogde hij dat de Indianen, die de volledige rechten van staatsburgerschap in de Britse kroonkolonie Natal claimden, verplicht waren deze te verdedigen. Hij richtte een ambulancekorps op van 1.100 vrijwilligers, van wie 300 vrije Indiërs en de rest contractarbeiders. Het was een bonte menigte: advocaten en accountants, ambachtslieden en arbeiders. Het was Gandhi's taak om hen een geest van dienstbaarheid bij te brengen aan degenen die zij als hun onderdrukkers beschouwden. De redacteur van het Pretoria-nieuws bood een verhelderend portret van Gandhi in de strijdzone:
India: de naoorlogse jaren
Mohandas (Mahatma) Gandhi, de Gujarati-advocaat die kort nadat de oorlog was begonnen vele jaren in Zuid-Afrika woonde,
Na een nacht werk dat mannen met veel grotere frames had verbrijzeld, kwam ik 's ochtends vroeg Gandhi tegen die langs de weg zat te eten van een regulier legerkoekje. Elke man van [generaal] Bullers strijdkracht was saai en depressief, en verdoemenis werd van harte aangeroepen op alles. Maar Gandhi was stoïcijns in zijn houding, opgewekt en vol vertrouwen in zijn gesprek en had een vriendelijke blik.
De Britse overwinning in de oorlog bracht de Indianen in Zuid-Afrika weinig verlichting. Het nieuwe regime in Zuid-Afrika zou uitgroeien tot een partnerschap, maar alleen tussen Boers en Britten. Gandhi zag dat hij, met uitzondering van enkele christelijke missionarissen en jeugdige idealisten, geen waarneembare indruk op de Zuid-Afrikaanse Europeanen had kunnen maken. In 1906 publiceerde de regering van Transvaal een bijzonder vernederende verordening voor de registratie van haar Indiase bevolking. De Indianen hielden een massale protestbijeenkomst in Johannesburg in september 1906 en onder leiding van Gandhi deden ze een belofte om de verordening te tarten als het een wet werd in de tanden van hun oppositie en alle straffen te ondergaan die het gevolg waren van hun verzet. Zo ontstond satyagraha ('toewijding aan de waarheid'), een nieuwe techniek om fouten te herstellen door in plaats van leed uit te lokken, om tegenstanders zonder wrok te weerstaan en zonder geweld te bestrijden.
De strijd in Zuid-Afrika duurde meer dan zeven jaar. Het had zijn ups en downs, maar onder leiding van Gandhi bleef de kleine Indiase minderheid weerstand bieden tegen zware kansen. Honderden Indiërs kozen ervoor om hun levensonderhoud en vrijheid op te offeren in plaats van zich te onderwerpen aan wetten die in strijd waren met hun geweten en zelfrespect. In de laatste fase van de beweging in 1913 gingen honderden Indiërs, waaronder vrouwen, de gevangenis in, en duizenden Indiase arbeiders die in de mijnen hadden geslagen, kregen dapper te maken met gevangenisstraf, geseling en zelfs schieten. Het was een verschrikkelijke beproeving voor de Indianen, maar het was ook de slechtst mogelijke reclame voor de Zuid-Afrikaanse regering, die onder druk van de regeringen van Groot-Brittannië en India een door Gandhi en de Zuid-Afrikaans staatsman onderhandeld compromis accepteerde. Generaal Jan Christian Smuts aan de andere kant.
'De heilige heeft onze kust verlaten', schreef Smuts in juli 1914 aan een vriend bij het vertrek van Gandhi uit Zuid-Afrika naar India, 'ik hoop voor altijd.' Een kwart eeuw later schreef hij dat het zijn 'lot was geweest om de antagonist te zijn van een man voor wie ik zelfs toen al het hoogste respect had'. Eens, tijdens zijn niet-zeldzame verblijven in de gevangenis, had Gandhi een paar sandalen klaargemaakt voor Smuts, die zich herinnerde dat er geen haat en persoonlijk slecht gevoel tussen hen bestond, en toen het gevecht voorbij was 'was er de sfeer waarin een er kon een behoorlijke vrede worden gesloten. '
Zoals latere gebeurtenissen zouden aantonen, bood Gandhi's werk geen blijvende oplossing voor het Indiase probleem in Zuid-Afrika. Wat hij Zuid-Afrika deed, was inderdaad minder belangrijk dan wat Zuid-Afrika met hem deed. Het had hem niet vriendelijk behandeld, maar door hem naar de draaikolk van zijn rassenprobleem te trekken, had het hem de ideale omgeving geboden waarin zijn eigenaardige talenten zich konden ontplooien.
De religieuze zoektocht
Gandhi's religieuze zoektocht ging terug tot zijn jeugd, de invloed van zijn moeder en van zijn gezinsleven in Porbandar en Rajkot, maar kreeg een grote impuls na zijn aankomst in Zuid-Afrika. Zijn Quaker-vrienden in Pretoria slaagden er niet in hem tot het christendom te bekeren, maar ze wekten zijn honger naar religieuze studies op. Hij was gefascineerd door de geschriften van Leo Tolstoy over het christendom, las de Quʾrān in vertaling en verdiepte zich in hindoegeschriften en filosofie. De studie van vergelijkende religie, gesprekken met geleerden en zijn eigen lezing van theologische werken bracht hem tot de conclusie dat alle religies waar waren en toch waren ze allemaal onvolmaakt omdat ze werden 'geïnterpreteerd met een slecht intellect, soms met een arm hart, en vaker verkeerd geïnterpreteerd. '
Shrimad Rajchandra, een briljante jonge Jain-filosoof die Gandhi's spirituele mentor werd, overtuigde hem van 'de subtiliteit en diepgang' van het hindoeïsme, de religie van zijn geboorte. En het was de Bhagavadgita, die Gandhi voor het eerst in Londen had gelezen, die zijn 'spirituele woordenboek' werd en waarschijnlijk de grootste invloed op zijn leven uitoefende. Vooral twee Sanskrietwoorden in de Gita fascineerden hem. Een daarvan was aparigraha ("niet-bezit"), wat inhoudt dat mensen de materiële goederen die het leven van de geest verkrampen, moeten overboord gooien en de banden van geld en eigendom moeten afschudden. De andere was samabhava ('gelijkheid'), die mensen opdraagt om niet gehinderd te worden door pijn of plezier, overwinning of nederlaag, en te werken zonder hoop op succes of faalangst.
Dat waren niet alleen raad van perfectie. In de civiele zaak die hem in 1893 naar Zuid-Afrika had gebracht, had hij de antagonisten overgehaald om hun geschillen buitengerechtelijk te schikken. De ware functie van een advocaat leek hem 'partijen uiteen te scheuren'. Al snel beschouwde hij zijn klanten niet als kopers van zijn diensten, maar als vrienden; ze hebben hem niet alleen geraadpleegd over juridische kwesties, maar ook over zaken als de beste manier om een baby te spenen of het gezinsbudget in evenwicht te brengen. Toen een medewerker protesteerde dat klanten zelfs op zondag kwamen, antwoordde Gandhi: "Een man in nood kan geen rust op zondag hebben."
Gandhi's wettelijke verdiensten bereikten een piek van £ 5.000 per jaar, maar hij had weinig interesse in geld verdienen en zijn spaargeld werd vaak verzonken in zijn openbare activiteiten. In Durban en later in Johannesburg hield hij een open tafel; zijn huis was een virtueel hostel voor jongere collega's en politieke collega's. Dit was een beproeving voor zijn vrouw, zonder wiens buitengewone geduld, uithoudingsvermogen en zelfverwijt Gandhi zich nauwelijks had kunnen wijden aan openbare doelen. Toen hij de conventionele familie- en eigendomsverbintenissen doorbrak, had hun leven de neiging om in een gemeenschapsleven te veranderen.
Gandhi voelde een onweerstaanbare aantrekkingskracht op een leven van eenvoud, handenarbeid en soberheid. In 1904 - na het lezen van John Ruskin's Unto This Last, een kritiek op het kapitalisme - zette hij een boerderij op in Phoenix bij Durban, waar hij en zijn vrienden van het zweet van hun voorhoofd konden leven. Zes jaar later groeide een andere kolonie op onder de zorg van Gandhi bij Johannesburg; het werd Tolstoj-boerderij genoemd voor de Russische schrijver en moralist, die Gandhi bewonderde en waarmee hij correspondeerde. Die twee nederzettingen waren de voorlopers van de bekendere ashrams (religieuze retraites) in India, in Sabarmati bij Ahmedabad (Ahmadabad) en in Sevagram bij Wardha.
Zuid-Afrika had Gandhi niet alleen ertoe aangezet een nieuwe techniek voor politieke actie te ontwikkelen, maar veranderde hem ook in een leider van mannen door hem te bevrijden van banden die lafaards van de meeste mannen maken. "Personen aan de macht", schreef de Britse klassieke geleerde Gilbert Murray profetisch over Gandhi in de Hibbert Journal in 1918,
moet heel voorzichtig zijn hoe ze omgaan met een man die niets geeft om sensueel genot, niets om rijkdom, niets om troost of lof, of promotie, maar gewoon vastbesloten is te doen wat volgens hem juist is. Hij is een gevaarlijke en ongemakkelijke vijand, omdat zijn lichaam dat je altijd kunt overwinnen, je zo weinig aankoop op zijn ziel geeft.
