Milieubewustzijn, politieke en ethische beweging die de kwaliteit van de natuurlijke omgeving wil verbeteren en beschermen door veranderingen in voor het milieu schadelijke menselijke activiteiten; door het aannemen van vormen van politieke, economische en sociale organisatie die nodig worden geacht voor, of op zijn minst bevorderlijk zijn voor, de goedaardige behandeling van het milieu door de mens; en door een herbeoordeling van de relatie van de mensheid met de natuur. Op verschillende manieren beweert het milieubewustzijn dat andere dingen dan de mens en de natuurlijke omgeving als geheel in overweging worden genomen bij het redeneren over de moraliteit van politiek, economisch en sociaal beleid.
Verkent
De takenlijst van de aarde
Menselijk optreden heeft geleid tot een enorme cascade van milieuproblemen die nu het voortbestaan van zowel natuurlijke als menselijke systemen bedreigen. Het oplossen van de kritieke milieuproblemen van opwarming van de aarde, waterschaarste, vervuiling en verlies van biodiversiteit zijn misschien wel de grootste uitdagingen van de 21e eeuw. Zullen we opstaan om ze te ontmoeten?
Voor de bespreking van milieuwet- en regelgeving, inclusief internationale verdragen, zie ook milieuwetgeving.
Intellectuele onderbouwing
Omgevingsdenken en de verschillende takken van de milieubeweging worden vaak ingedeeld in twee intellectuele kampen: die welke als antropocentrisch of 'mensgericht' in oriëntatie worden beschouwd en die die als biocentrisch of 'levensgericht' worden beschouwd. Deze indeling is in andere terminologie beschreven als 'ondiepe' ecologie versus 'diepe' ecologie en als 'technocentrisme' versus 'ecocentrisme'. Antropocentrische benaderingen richten zich voornamelijk op de negatieve effecten die aantasting van het milieu heeft op mensen en hun belangen, inclusief hun belangen in gezondheid, recreatie en levenskwaliteit. Het wordt vaak gekenmerkt door een mechanistische benadering van de niet-menselijke natuur waarbij individuele wezens en soorten slechts een instrumentele waarde hebben voor de mens. Het bepalende kenmerk van antropocentrisme is dat het de morele verplichtingen die mensen tegenover het milieu hebben, beschouwt als een gevolg van verplichtingen die mensen tegenover elkaar hebben - en, minder cruciaal, voor toekomstige generaties mensen - in plaats van uit enige verplichting jegens andere levende wezens of om het milieu als geheel. Menselijke verplichtingen ten opzichte van het milieu zijn dus indirect.
Critici van antropocentrisme hebben beweerd dat het neerkomt op een vorm van menselijk 'chauvinisme'. Ze stellen dat antropocentrische benaderingen de historisch westerse kijk op de natuur vooronderstellen als louter een hulpbron die moet worden beheerd of geëxploiteerd voor menselijke doeleinden - een visie die volgens hen verantwoordelijk is voor eeuwen van vernietiging van het milieu. In tegenstelling tot antropocentrisme, beweert biocentrisme dat de natuur een intrinsieke morele waarde heeft die niet afhangt van haar nut voor de mens, en het is deze intrinsieke waarde die direct aanleiding geeft tot verplichtingen aan het milieu. Mensen zijn daarom moreel verplicht om het milieu te beschermen, evenals individuele wezens en soorten, voor hun eigen bestwil. In die zin beschouwen biocentrici mensen en andere elementen van de natuurlijke omgeving, zowel levende als vaak niet-levende, als leden van een enkele morele en ecologische gemeenschap.
Tegen de jaren zestig en zeventig, toen de wetenschappelijke kennis van de oorzaken en gevolgen van aantasting van het milieu steeds uitgebreider en geavanceerder werd, was er onder sommige wetenschappers, intellectuelen en activisten toenemende bezorgdheid over het vermogen van de aarde om het afval van menselijke economische activiteit op te nemen en, inderdaad, om het menselijk leven te ondersteunen. Deze bezorgdheid heeft bijgedragen tot de groei van het milieuactivisme aan de basis in een aantal landen, de oprichting van nieuwe niet-gouvernementele milieuorganisaties en de vorming van milieu ("groene") politieke partijen in een aantal westerse democratieën. Toen de politieke leiders geleidelijk de ernst van milieuproblemen begonnen te waarderen, begonnen regeringen begin jaren zeventig onderhandelingen die leidden tot de goedkeuring van een groeiend aantal internationale milieuovereenkomsten.
De scheiding tussen antropocentrische en biocentrische benaderingen speelde eind 20e eeuw een centrale rol in de ontwikkeling van het omgevingsdenken. Terwijl sommige eerdere scholen, zoals apocalyptisch (survivalistisch) milieubewustzijn en emancipatoir milieubewustzijn - evenals de uitloper ervan, de ecologie van het welzijn van de mens - voornamelijk werden geanimeerd door een zorg voor het menselijk welzijn, latere bewegingen, waaronder sociale ecologie, diepe ecologie, de dierenrechten- en dierenbevrijdingsbewegingen en ecofeminisme stonden centraal bij de morele waarde van de niet-menselijke natuur.
Antropocentrische denkrichtingen
Apocalyptisch milieubewustzijn
De visie op de milieubeweging van de jaren zestig en het begin van de jaren zeventig was over het algemeen pessimistisch en weerspiegelde een alomtegenwoordig gevoel van 'beschavingsmalaise' en een overtuiging dat de vooruitzichten op lange termijn van de aarde somber waren. Werken zoals Rachel Carson's Silent Spring (1962), Garrett Hardins 'The Tragedy of the Commons' (1968), Paul Ehrlich's The Population Bomb (1968), Donella H. Meadows 'The Limits to Growth (1972) en Edward Goldsmith's Blueprint for Survival (1972) suggereerde dat het planetaire ecosysteem de limieten bereikte van wat het zou kunnen ondersteunen. Deze zogenaamde apocalyptische of survivalistische literatuur moedigde aarzelende oproepen van sommige milieuactivisten aan om de bevoegdheden van gecentraliseerde regeringen te vergroten ten aanzien van menselijke activiteiten die als schadelijk voor het milieu worden beschouwd, een standpunt dat het meest levendig tot uiting kwam in Robert Heilbroner's An Inquiry into the Human Prospect (1974), waarin werd gesteld dat de menselijke overleving uiteindelijk het opofferen van de menselijke vrijheid vereiste. Tegenargumenten, zoals die gepresenteerd in The Resourceful Earth (1984) van Julian Simon en Herman Kahn, benadrukten het vermogen van de mensheid om vervangingsmiddelen te vinden of te verzinnen voor hulpbronnen die schaars waren en uitgeput dreigden te raken.
