De eerste discipelen
Hij wist niet goed wat hij vervolgens moest doen, omdat hij wist dat wat hij had begrepen zo diepgaand was dat het voor anderen moeilijk zou zijn om te doorgronden. De god Brahma daalde af van zijn hemel en vroeg hem om les te geven, erop wijzend dat mensen zich op verschillende niveaus van ontwikkeling bevinden, en sommigen van hen zouden baat hebben bij zijn onderwijs. Bijgevolg concludeerde de Boeddha dat de meest geschikte studenten zijn eerste meditatieleraren zouden zijn, maar hem werd door een godheid meegedeeld dat ze waren gestorven. Hij dacht naast zijn vijf voormalige kameraden in de praktijk van ascetisme. De Boeddha bepaalde door zijn helderziendheid dat ze in een hertenkamp in Sarnath woonden, buiten Varanasi (Banaras). Hij ging te voet op pad en ontmoette onderweg een dolende asceet met wie hij groeten uitwisselde. Toen hij de man uitlegde dat hij verlicht was en dus zelfs door de goden onovertroffen was, reageerde de man onverschillig.
Boeddhisme
uit de leer van de Boeddha (Sanskriet: "Awakened One"), een leraar die tussen het midden van de 6e eeuw in Noord-India woonde
Hoewel de vijf asceten ermee instemden om de Boeddha te negeren omdat hij zelfverminking had opgegeven, werden ze door zijn charisma gedwongen hem op te staan en te begroeten. Ze vroegen de Boeddha wat hij had begrepen sinds ze hem verlieten. Hij reageerde door ze te onderwijzen, of, in de taal van de traditie, 'zette hij het wiel van het dharma in beweging'. (Dharma heeft een breed scala aan betekenissen, maar hier verwijst het naar de leer of de leer van de boeddha's.) In zijn eerste preek sprak de Boeddha over de middenweg tussen de uitersten van zelfgenoegzaamheid en zelfvernedering en beschreef beide als vruchteloos. Vervolgens wendde hij zich tot wat bekend is geworden als de 'Vier Edele Waarheden', misschien nauwkeuriger weergegeven als 'vier waarheden voor de [spiritueel] nobele'. Zoals uitgebreider in andere verhandelingen is uitgewerkt, is de eerste de waarheid van het lijden, die stelt dat het bestaan in alle gebieden van wedergeboorte wordt gekenmerkt door lijden. Het lijden van de mens is geboorte, veroudering, ziekte, dood, vrienden verliezen, vijanden ontmoeten, niet vinden wat men wil, vinden wat men niet wil. De tweede waarheid identificeert de oorzaak van dit lijden als non-virtue, negatieve daden van lichaam, spraak en geest die het karma voortbrengen dat in de toekomst vruchtbaar maakt als fysieke en mentale pijn. Deze daden worden gemotiveerd door negatieve mentale toestanden, klesha (aandoeningen) genoemd, waaronder verlangen, haat en onwetendheid, het valse geloof dat er een permanent en autonoom zelf is te midden van de vergankelijke bestanddelen van geest en lichaam. De derde waarheid is de waarheid van stoppen, de postulatie van een toestand voorbij het lijden, nirvana genaamd. Als de onwetendheid die verlangen en haat motiveert, kan worden geëlimineerd, zullen er geen negatieve daden worden verricht en zal toekomstig lijden niet worden voortgebracht. Hoewel een dergelijke redenering het voorkomen van toekomstige negatieve daden mogelijk zou maken, lijkt het geen verklaring te zijn voor de enorme voorraad aan negatief karma die in vorige levens is verzameld en die nog geen vruchten zal afwerpen. Het inzicht in de afwezigheid van het zelf, wanneer het op een hoog concentratieniveau wordt gekweekt, zou echter zo krachtig zijn dat het ook alle zaden vernietigt voor toekomstige levens. Stoppen houdt het besef in van zowel de vernietiging van de oorzaken van lijden als de onmogelijkheid van toekomstig lijden. De aanwezigheid van een dergelijke toestand blijft echter hypothetisch zonder een methode om deze te bereiken, en de vierde waarheid, het pad, is die methode. Het pad was op een aantal manieren afgebakend, vaak als de drie trainingen in ethiek, meditatie en wijsheid. In zijn eerste preek beschreef de Boeddha het achtvoudige pad van juiste kijk, juiste houding, juiste spraak, correcte actie, correct levensonderhoud, correcte inspanning, correcte opmerkzaamheid en correcte meditatie. Een paar dagen na de eerste preek zette de Boeddha de leer van het niet-zelf (anatman) uiteen, waarna de vijf asceten arhats werden, zij die bevrijding van wedergeboorte hebben bereikt en bij de dood nirvana zullen binnengaan. Ze werden de eerste leden van de sangha, de gemeenschap van monniken.
De periode na de verlichting
De Boeddha trok al snel meer discipelen aan en bekeerde soms andere leraren samen met hun volgelingen. Als gevolg hiervan begon zijn roem zich te verspreiden. Toen de vader van de Boeddha hoorde dat zijn zoon niet was gestorven na zijn grote verzaking, maar een boeddha was geworden, stuurde de koning negen opeenvolgende delegaties naar zijn zoon om hem uit te nodigen naar huis terug te keren naar Kapilavastu. Maar in plaats van de uitnodiging over te brengen, sloten ze zich aan bij de discipelen van de Boeddha en werden arhats. De Boeddha werd door de 10e koerier (die ook een arhat werd) overgehaald om terug te keren naar de stad, waar hij met respectloos werd begroet door clanoudsten. De Boeddha steeg daarom in de lucht en vuur en water kwamen gelijktijdig uit zijn lichaam. Door deze daad reageerden zijn familieleden met eerbied. Omdat ze niet wisten dat ze hem voor de middagmaaltijd moesten uitnodigen, ging de Boeddha van deur tot deur bedelen in plaats van naar het paleis van zijn vader te gaan. Dit veroorzaakte grote verdriet bij zijn vader, maar de Boeddha legde uit dat dit de praktijk van de boeddha's uit het verleden was.
Zijn vrouw Yashodhara was hem tijdens zijn afwezigheid trouw gebleven. Ze wilde hem echter niet begroeten toen hij terugkeerde naar het paleis en zei dat de Boeddha naar haar toe moest komen als erkenning van haar deugd. De Boeddha deed dat, en in een scène die vaak werd verteld, boog ze voor hem en zette haar hoofd op zijn voeten. Ze kwam uiteindelijk in de orde van nonnen en werd een arhat. Ze stuurde hun zoontje Rahula naar zijn vader om zijn erfgoed te vragen, en de Boeddha reageerde door hem tot monnik te ordenen. Dit verbijsterde de vader van de Boeddha en hij legde de Boeddha de grote pijn uit die hij had gevoeld toen de jonge prins de wereld had afgezworen. Hij vroeg daarom dat in de toekomst een zoon alleen met toestemming van zijn ouders zou worden geordineerd. De Boeddha maakte dit een van de regels van de kloosterorde.
De Boeddha bracht de 45 jaar na zijn verlichting door met een groep discipelen door het noordoosten van India, om het dharma te onderwijzen aan degenen die wilden luisteren, af en toe debatteerde met (en volgens de boeddhistische bronnen altijd versloeg) meesters van andere sekten en het verkrijgen van volgers van alle sociale klassen. Aan sommigen leerde hij de toevlucht van toevlucht; aan sommigen onderwees hij de vijf voorschriften (niet om mensen te doden, te stelen, seksueel wangedrag te plegen, te liegen of bedwelmende middelen te gebruiken); en aan sommigen leerde hij de beoefening van meditatie. De meerderheid van de volgelingen van de Boeddha deed echter geen afstand van de wereld en bleef in het lekenleven. Degenen die besloten om uit het huishouden te gaan en zijn discipelen te worden, sloten zich aan bij de sangha, de gemeenschap van monniken. Op verzoek van zijn weduwe, stiefmoeder, Mahaprajapati, en vrouwen van wie de echtgenoot monnik was geworden, vestigde de Boeddha ook een orde van nonnen. De monniken werden uitgezonden om de dharma te onderwijzen ten behoeve van goden en mensen. De Boeddha deed hetzelfde: elke dag en nacht onderzocht hij de wereld met zijn alwetende oog om diegenen te lokaliseren waarvan hij zou kunnen profiteren, en reisde er vaak naar toe door middel van zijn supernormale krachten.
Er wordt gezegd dat de Boeddha en zijn monniken in de beginjaren gedurende alle seizoenen rondzwierven, maar uiteindelijk namen ze de gewoonte aan om tijdens het regenseizoen op één plaats te blijven (in het noorden van India, half juli tot half oktober). Mecenassen bouwden schuilplaatsen voor hun gebruik en het einde van het regenseizoen was een speciale gelegenheid om monniken voedsel en proviand (vooral kleding voor gewaden) aan te bieden. Deze schuilplaatsen ontwikkelden zich tot kloosters die het hele jaar door bewoond werden. Het klooster van Jetavana in de stad Shravasti (Savatthi), waar de Boeddha veel van zijn tijd doorbracht en veel van de toespraken hield, werd aan de Boeddha geschonken door de rijke bankier Anathapindada (Pali: Anathapindika).
De autoriteit van de Boeddha, zelfs onder zijn volgelingen, bleef niet onomstreden. Er ontstond een geschil over de mate van ascese die monniken nodig hadden. De neef van de Boeddha, Devadatta, leidde een factie die voorstander was van een strengere discipline dan die van de Boeddha, die bijvoorbeeld vereiste dat monniken in de open lucht leven en nooit vlees eten. Toen de Boeddha weigerde Devadatta als zijn opvolger te noemen, probeerde Devadatta hem driemaal te doden. Hij huurde eerst huurmoordenaars in om de Boeddha te elimineren. Devadatta rolde later een rotsblok op hem neer, maar de rots schampte alleen de teen van de Boeddha. Hij stuurde ook een wilde olifant om hem te vertrappen, maar de olifant stopte onder zijn hoede en boog voor de voeten van de Boeddha. Een ander scheuring ontstond tussen monniken van een klooster door een kleine overtreding van toiletetiquette. Omdat de Boeddha het geschil niet kon oplossen, trok hij zich in het bos terug om gedurende een heel regenseizoen met olifanten te leven.
