William James Amerikaanse psycholoog en filosoof

Carrière in de filosofie

James richtte nu expliciet zijn aandacht op de ultieme filosofische problemen die samen met zijn andere interesses op zijn minst marginaal aanwezig waren. Reeds in 1898 had hij tijdens een lezing aan de Universiteit van Californië over filosofische opvattingen en praktische resultaten de theorie van de methode die bekend staat als pragmatisme geformuleerd. Ontstaan ​​uit de strikte analyse van de logica van de wetenschappen die in het midden van de jaren 1870 was gemaakt door Charles Sanders Peirce, onderging de theorie in James 'handen een transformerende generalisatie. Hij liet zien hoe de betekenis van welk idee dan ook - wetenschappelijk, religieus, filosofisch, politiek, sociaal, persoonlijk - uiteindelijk kan worden gevonden in de opeenvolging van ervaringsgevolgen waar het door en naar toe leidt; die waarheid en dwaling, als ze al binnen het bereik van de geest zijn, zijn identiek aan deze gevolgen. Na gebruik te hebben gemaakt van de pragmatische regel in zijn studie van religieuze ervaring, richtte hij zich nu op de ideeën van verandering en toeval, van vrijheid, verscheidenheid, pluralisme en nieuwigheid, die, vanaf het moment dat hij Renouvier had gelezen, zijn preoccupatie om vast te stellen. Hij gebruikte de pragmatische regel in zijn polemiek tegen het monisme en het 'blokuniversum', dat stelde dat de hele werkelijkheid uit één stuk bestaat (als het ware gecementeerd), en hij gebruikte deze regel tegen interne relaties (dwz het idee) dat men niet één ding kan hebben zonder alles te hebben), tegen alle finaliteiten, statische factoren en volledigheid in. Zijn lessen klonken met de polemiek tegen absoluutheden, en een nieuwe vitaliteit stroomde in de aderen van Amerikaanse filosofen. Inderdaad, de historische controverse over pragmatisme heeft het beroep gered van iteratie en saaiheid.

Ondertussen (1906) was James gevraagd om een ​​lezing te geven aan de Stanford University in Californië, en hij ervoer daar de aardbeving die San Francisco bijna verwoestte. In hetzelfde jaar gaf hij de Lowell-lezingen in Boston, daarna gepubliceerd als Pragmatism: A New Name for Old Ways of Thinking (1907). Er verschenen verschillende onderzoeken: 'Bestaat er bewustzijn?' 'Het ding en zijn relaties', 'De ervaring van activiteit' - kort in The Journal of Philosophy; dit waren essays in het verlengde van de empirische en pragmatische methode, die na James 'dood werden verzameld en gepubliceerd als Essays in Radical Empiricism (1912). Het fundamentele punt van deze geschriften is dat de relaties tussen dingen, ze bij elkaar houden of ze scheiden, minstens zo echt zijn als de dingen zelf; dat hun functie echt is; en dat er geen verborgen substraten nodig zijn om de botsingen en coherenties van de wereld te verklaren. Het empirisme was radicaal, want tot die tijd geloofden zelfs empiristen in een metafysische grond als de verborgen schildpad uit de hindoeïstische mythologie op wiens rug de kosmische olifant reed.

James was nu het centrum van een nieuw filosofisch leven in de Engelssprekende wereld. De continentalen 'kregen' geen pragmatisme; als zijn Duitse tegenstanders het totaal verkeerd begrepen, dan travesteerden de Italiaanse aanhangers - onder hen van alle mensen, de criticus en de verwoestende beeldenstormer Giovanni Papini - het. In Engeland werd het verdedigd door FCS Schiller, in de Verenigde Staten door John Dewey en zijn school, in China door Hu Shih. In 1907 gaf James zijn laatste cursus aan Harvard. In het voorjaar herhaalde hij de lezingen over pragmatisme aan de Columbia University. Het was alsof er een nieuwe profeet was gekomen; de collegezalen waren op de laatste dag even druk als op de eerste, met mensen die voor de deur stonden. Kort daarna kwam er een uitnodiging om de Hibbert-lezingen te geven aan het Manchester College, Oxford. Deze lezingen, gepubliceerd in 1909 als A Pluralistic Universe, vermelden op een meer systematische en minder technische manier dan de Essays dezelfde essentiële posities. Ze presenteren bovendien bepaalde religieuze overtuigingen van James, die verder zouden nadenken - als de implicaties van de postume Sommige problemen van de filosofie mogen worden vertrouwd - zou verzachten. Deze overtuigingen omvatten een panpsychistische interpretatie van ervaring (een die de hele natuur een psychisch aspect toeschrijft) die verder gaat dan radicaal empirisme en de pragmatische regel in de conventionele metafysica.

Weer thuis, merkte James dat hij, tegen groeiende lichamelijke problemen, werkte aan het materiaal dat gedeeltelijk werd gepubliceerd na zijn dood als Some Problems of Philosophy (1911). Hij verzamelde ook af en toe zijn stukken in de controverse over pragmatisme en publiceerde ze als The Meaning of Truth (1909). Ten slotte overtrof zijn fysieke ongemak zelfs zijn opmerkelijke vrijwillige uithoudingsvermogen. Na een vruchteloze reis naar Europa op zoek naar genezing, keerde hij terug en ging rechtstreeks naar het landhuis in New Hampshire, waar hij in 1910 stierf.