Mystiek en het spirituele
Extrasensorische ervaring
Mystici geloven dat hun ervaringen het bestaan onthullen van een buitenzintuiglijke dimensie van de werkelijkheid: verschijnselen waarvan het bestaan niet kan worden gedetecteerd door middel van zintuiglijke waarneming, worden duidelijk tijdens mystieke ervaring. Mystici verschillen echter radicaal in hun beweringen over buitenzintuiglijke werkelijkheden. Oude en hellenistische filosofen gaven drie voorbeelden van de realiteit van het buitenzintuiglijke: de getallen en wiskundige formules van Pythagoras; de vormen (of 'ideeën') van Plato en de universalia (substantiële en toevallige vormen) van Aristoteles; en het stoïcijnse concept van de lekton, of 'gezegde'. Er bestaat dus een getal of een wiskundige formule of is objectief waar, of deze nu bekend is bij een persoon of niet. Het is een begrijpelijke of denkbare realiteit, hoewel niet een zinnige of waarneembare realiteit. Het Aristotelische concept van universalia bouwt op dezelfde manier op van zintuiglijk bewijs van dingen tot concepten over die dingen tot het concept van conceptuele dingen. Rode, gele en blauwe dingen kunnen worden gezien door de werking van de zintuigen; de ideeën van rood, geel en blauw kunnen worden geconceptualiseerd door middel van abstractie. De verdere abstractie - het concept van kleur - heeft niet langer betrekking op iets zintuiglijks, maar betreft een buitenzintuiglijk fenomeen, kleur in het algemeen of kleur in het abstract. De betekenis of betekenis van een stemgeluid (een woord of een zin) is op dezelfde manier buitenzintuiglijk, maar weer geheel reëel.
Alle natuurwetten beschrijven interacties of relaties tussen waarneembare dingen. De relaties zijn begrijpelijk of denkbaar; ze zijn zelf niet verstandig of waarneembaar. Wanneer bijvoorbeeld de derde bewegingswet van Newton (dat interagerende lichamen krachten op elkaar uitoefenen die even groot en tegengesteld in richting zijn) wordt geïllustreerd door de botsing van twee bewegende objecten, is de waarneming van de zintuigen getuige van de naderende, contactmakende objecten en uit elkaar bewegen. Het is de geest of het intellect die de processen van actie en reactie, gelijkheid en oppositie, en misschien aantrekking en afstoting, conceptualiseert. Evenzeer buitenzintuiglijk zijn de werkelijkheden die werkzaam zijn in emotionele relaties. Psychologische verschijnselen zoals eer en wraak worden door de geest en niet door de zintuigen waargenomen door abstractie van zeer complexe en potentieel variabele fysieke interacties. Wanneer mystici beweringen doen over buitenzintuiglijke dimensies van de werkelijkheid, doen ze hetzelfde soort bewering als natuurwetenschappers wanneer ze de wetten van de natuurkunde of psychologen aanhalen wanneer ze emotionele complexen aanwijzen die gezonde en morbide reacties op gebeurtenissen beheersen. Ze spreken niet over het magische, mythologische of buitenaardse; ze proberen te spreken, hoe goed of onnauwkeurig ook, over aspecten van de wereld van zintuiglijke waarneming die niet waarneembaar zijn voor de zintuigen.
Tijdens mystieke ervaringen wordt gezegd dat buitenzintuiglijke verschijnselen direct worden waargenomen, hetzij door de ziel, de geest, de verbeelding of een ander vermogen. De verschijnselen die mystici tegenkomen, kunnen onpersoonlijk zijn - bijvoorbeeld een verenigend principe, structuur, proces, wet of kracht - of persoonlijk - bijvoorbeeld geesten, geesten, engelen, demonen of goden of openbaringen die zijn afgeleid van dergelijke persoonlijke wezens. De opname van zowel onpersoonlijke als persoonlijke verschijnselen in het buitenzintuiglijke wordt weerspiegeld in de middeleeuwse beschrijving van het buitenzintuiglijke als 'spiritueel', een gebruik dat wordt weerspiegeld in de betekenis van het Duitse woord Geist ('intellect' of 'geest').
Het spirituele begrijpen
Voor mystici is het spirituele niet alleen iets om over na te denken, maar ook iets om tegen te komen. Van spirituele verschijnselen kan worden gezegd dat ze zo worden ervaren dat er een gevoel van diepte aan wordt gehecht. Wanneer de ervaring van het spirituele oprecht is, blijkt het spirituele mysterieus, ontzagwekkend, dringend en fascinerend te zijn - wat de Duitse theoloog en godsdiensthistoricus Rudolf Otto 'numinous' noemde.
De relatie tussen het spirituele en het numineuze is vergelijkbaar met de relatie tussen een mooi object en een esthetische ervaring van het object door iemand. Een kunstwerk kan op sommige momenten als mooi worden ervaren en op andere momenten als saai of zelfs lelijk. Zijn schoonheid - dat wil zeggen zijn potentieel om als mooi te worden ervaren - bestaat of het kunstwerk nu al dan niet als mooi wordt gewaardeerd. Evenzo bestaan de fysieke omstandigheden die worden gebruikt om de fysieke bewegingswetten te definiëren, ongeacht of er objecten zijn die deze op een bepaald moment instantiëren. Analoog bestaat het spirituele en kan zelfs worden gekend dat het spiritueel is, of het nu wel of niet als numineus wordt gewaardeerd.
Het onderscheiden van wat echt spiritueel is van wat vals of alleen schijnbaar spiritueel is, is een taak die mystici overal aanpakken, hoewel ze verschillen in hun benadering van het probleem. Sjamanen en andere mystici omarmen pantheons die de reikwijdte van het spirituele bepalen, deels door aftrek van de waarneembare wereld en deels door mythologie. Oude denkers in de platonische traditie onderwierpen het spirituele aan filosofisch onderzoek. Terwijl ze de contemplatie van begrijpelijken (buitenzintuiglijke objecten of fenomenen) valideerden, verdeelden ze visies in metaforische uitingen van begrijpelijke zaken enerzijds en onbetrouwbare fantasieën anderzijds. In beide gevallen werden visioenen beschouwd als fantasierijke combinaties van herinneringen aan zintuiglijke waarnemingen. In de daaropvolgende Aristotelische traditie van rationele mystiek werd het spirituele ontdekt door meditatie op de natuur. In navolging van de 4e-eeuwse theologen Evagrius Ponticus en John Cassian, lieten christelijke mystici zich slechts een veel kleiner programma toe. Ze overwogen zowel Gods begrijpelijke macht in de wereld als God zelf, maar ze vermeden visioenen omdat betrouwbare visioenen te gemakkelijk voor demonen waren om met succes te vervalsen. Visioenen werden in de islam al in de 10e eeuw hersteld en in het christendom en het jodendom in de 12e eeuw. In alle gevallen werd de beschouwing van begrijpelijke dingen als betrouwbaarder en wenselijker beschouwd dan de ervaring van visioenen.
Het probleem van het onderscheiden van het werkelijk spirituele is ook aan de orde geweest in Aziatische religies. In het daoïsme hebben visioenen de voorkeur omdat de menselijke microkosmos dezelfde samenstellende componenten bevat als de kosmos, en de contemplatie van de kosmos heeft betrouwbare implicaties voor de tao als geheel. Het hindoeïsme en het boeddhisme delen in plaats daarvan een scepticisme dat zowel materialiteit als bijna alle spiritualiteit afwijst als maya ('illusie'). Voor hindoes is de eenzame uitzondering op maya de meest abstracte geest. Zoals hierboven opgemerkt, plaatsen hindoeïstische mystici de waarheid voorbij de illusie, hetzij dualistisch, in pure purusha ('geest') - in tegenstelling tot de illusie van prakriti ('materie') - of non-dualistisch, zoals de monistische substantie sat-cit-ananda (' zijn-bewustzijn-gelukzaligheid ”). Boeddhistische mystici verwerpen zelfs deze bevestigingen. Hun meditaties gaan klassiek over een reeks van acht jhana's (Pali: 'meditaties'). De eerste vier hebben vormen die zich kunnen worden voorgesteld of voorgesteld, en de laatste vier zijn vormloos en culmineren in 'noch perceptie noch niet-perceptie'. Dus vanuit een vergelijkend perspectief kan worden geconcludeerd dat, omdat de mystici van de wereld tegenstrijdige beweringen doen over het spirituele, een onderdeel van de fantasie de perceptie van het buitenzintuiglijke vermoedelijk bemoeilijkt.
