Half-Way Covenant, religieus-politieke oplossing aangenomen door 17e-eeuwse New England Congregationalists, ook wel puriteinen genoemd, waardoor de kinderen van gedoopte maar niet-bekeerde kerkleden gedoopt konden worden en zo kerkleden konden worden en politieke rechten hadden. Vroege congregationalisten waren lid van de kerk geworden nadat ze een bekeringservaring konden melden. Hun kinderen werden gedoopt als zuigelingen, maar voordat deze kinderen werden toegelaten tot het volledige lidmaatschap van de kerk en mochten deelnemen aan het avondmaal, werd van hen verwacht dat ze ook getuigenis gaven van een bekeringservaring. Velen maakten nooit melding van een bekeringservaring, maar werden als volwassenen als kerkleden beschouwd omdat ze gedoopt waren, hoewel ze niet tot het avondmaal waren toegelaten en niet mochten stemmen of een ambt bekleedden.
Of de kinderen van deze gedoopte maar niet-bekeerde kerkleden voor de doop moesten worden aanvaard, werd een punt van controverse. In 1657 stelde een ministerieel congres voor dat zulke kinderen zouden worden geaccepteerd voor doop en kerklidmaatschap, en in 1662 accepteerde een synode van de kerken de praktijk, die in de 19e eeuw het Halverwege Verbond werd genoemd. Deze stap verhoogde de afnemende minderheid van kerkleden in de koloniën, breidde de kerkdiscipline uit over meer mensen en moedigde een groter aantal aan om bekering te zoeken en ten behoeve van de kerk te werken. Hoewel deze oplossing door de meeste kerken in New England werd aanvaard, werd ze tegengewerkt door een vocale minderheid. De praktijk werd door de meeste kerken in de 18e eeuw verlaten toen Jonathan Edwards en andere leiders van de Great Awakening leerden dat kerklidmaatschap alleen aan overtuigde gelovigen kon worden gegeven.
