Nichiren Japanse boeddhistische monnik

Nichiren, oorspronkelijke naam Zennichi, ook wel Zenshōbō Rencho genoemd, postume naam Risshō Daishi, (geboren 16 februari 1222, Kominato, Japan - stierf 14 november 1282, Ikegami), militante Japanse boeddhistische profeet die aanzienlijk heeft bijgedragen aan de aanpassing van het boeddhisme aan de Japanse mentaliteit en die een van de meest controversiële en invloedrijke figuren in de Japanse boeddhistische geschiedenis blijft. Na een grondige studie van de verschillende vormen van boeddhisme, concludeerde hij (in 1253) dat de Lotus Soetra-leer de enige ware leer was die geschikt was voor zijn leeftijd en voorspelde rampspoed voor Japan als alle andere sekten niet werden verbannen. Hij schreef zijn systematische werk Kaimokushō (1272), terwijl hij in ballingschap was vanwege zijn radicale leer.

Vroege jaren en spirituele zoektocht

Nichiren, de zoon van een visser, werd geboren in een dorp aan de Pacifische kust van het huidige Bōsō-schiereiland in het oosten van Japan. Toen hij 11 jaar oud was, betrad hij het boeddhistische klooster van Kiyosumi-dera, nabij Kominato, en ontving hij na vier jaar noviciaat de boeddhistische bevelen. Het boeddhisme in Japan was steeds meer doctrinaal verward geraakt en de identiteit van de verschillende sekten was meer gebaseerd op institutionele aspecten dan op leerstellige leerstellingen. Hoewel het klooster van Kiyosumi-dera officieel toebehoorde aan de Tendai-sekte (die was gericht op de Lotus Soetra-tekst en realisatie van de universele Boeddha-natuur), was de daar beoefende leer een mengeling van verschillende boeddhistische scholen; het legde sterk de nadruk op Shingon, een esoterische school die de nadruk legde op een uitgebreid symbolisch ritueel om een ​​onmiddellijk gevoel van de alomtegenwoordige aanwezigheid van de Boeddha op te wekken.

De jonge monnik was te intens en te oprecht in zijn zoektocht naar de ware leer van de Boeddha om tevreden te zijn met een dergelijke heersende verwarring van de leer. Al snel was zijn centrale spirituele probleem, door het doolhof van geschriften en leerstellingen, de authentieke leer te vinden die de historische Boeddha, Gautama, had gepredikt tot redding van de mensheid. Dus ondernam hij een grondige studie van alle grote boeddhistische scholen in Japan.

In 1233 ging hij naar Kamakura, waar hij amidisme studeerde - een piëtistische school die de redding benadrukte door de aanroeping van Amitabha (Amida), de Boeddha van oneindig mededogen - onder leiding van een beroemde meester. Nadat hij zichzelf ervan had overtuigd dat het amidisme niet de ware boeddhistische leer was, ging hij over op de studie van het zenboeddhisme, dat populair was geworden in Kamakura en Kyōto. Vervolgens ging hij naar de berg Hiei, de bakermat van het Japanse Tendai-boeddhisme, waar hij de oorspronkelijke zuiverheid van de Tendai-doctrine aantastte door de introductie en aanvaarding van andere doctrines, met name het amidisme en het esoterische boeddhisme. Om eventuele twijfels weg te nemen, besloot Nichiren enige tijd door te brengen op de berg Kōya, het centrum van het esoterische boeddhisme, en ook in Nara, de oude hoofdstad van Japan, waar hij de Ritsu-sekte bestudeerde, die de nadruk legde op strikte monastieke discipline en wijding.

Tegen 1253, 20 jaar nadat zijn zoektocht was begonnen, had Nichiren zijn definitieve conclusie bereikt: het ware boeddhisme was te vinden in de Lotus Soetra en alle andere boeddhistische leerstellingen waren slechts tijdelijke en voorlopige stappen die door de historische Boeddha werden gebruikt als pedagogische methode om mensen naar de volledige en definitieve leer van de Lotus Soetra te leiden. Bovendien had de Boeddha zelf bepaald dat deze leer zou worden gepredikt in de tijd van mappō (de "laatste wet") - de laatste, gedegenereerde periode na zijn dood, de huidige tijd - en dat een leraar vervolgens zou lijken deze te prediken ware en definitieve leer.

De leer van Nichiren

In het voorjaar van 1253 keerde Nichiren terug naar Kiyosumi-dera, waar hij zijn geloof verkondigde voor zijn oude meester en zijn medemonniken, eraan toevoegend dat alle andere vormen van boeddhisme moesten worden verbannen, omdat ze vals waren en de mensen misleidden. Noch de monniken van Kiyosumi-dera noch de feodale heer van de regio accepteerden zijn doctrine, en hun boze reactie was zodanig dat hij moest ontsnappen om zijn leven te redden.

Nichiren werd uit zijn klooster verdreven en woonde in een kleine hut in Kamakura en bracht zijn dagen door met het prediken van zijn leer op het drukste kruispunt van de stad. Zijn voortdurende aanvallen op alle andere sekten van het boeddhisme trokken een steeds toenemende vijandigheid aan en openden uiteindelijk vervolging van boeddhistische instellingen en van de autoriteiten. Het land werd destijds geteisterd door epidemieën, aardbevingen en interne strijd. Nadenkend over deze trieste situatie zou Nichiren alle boeddhistische geschriften opnieuw hebben gelezen en in 1260 een kort traktaat hebben gepubliceerd, Risshō ankoku ron ("De vestiging van gerechtigheid en de pacificatie van het land"), waarin hij verklaarde dat de de betreurenswaardige staat van het land was te wijten aan de weigering van het volk om het ware boeddhisme te volgen en hun steun aan valse sekten. De enige redding was dat de autoriteiten en het Japanse volk de doctrine van Nichiren als het nationale geloof accepteerden en alle andere sekten verbannen. Als dit niet zou gebeuren, beweerde Nichiren, zou de staat van het land nog erger worden en zou Japan worden binnengevallen door een buitenlandse mogendheid. De militaire regering in Kamakura reageerde op deze profetische vermaning door de monnik in juni 1261 naar een verlaten plaats in de Izu-hantō, in de huidige prefectuur Shizuoka, te verbannen. Hij kreeg gratie in 1263, maar bij zijn terugkeer naar Kamakura Nichiren hernieuwde hij zijn aanvallen opnieuw.

In 1268 arriveerde een ambassade van de Mongolen - die China had veroverd - in Japan met de eis dat de Japanners een schatplichtige natie zouden worden voor de nieuwe Mongoolse dynastie. Nichiren zag in dit geval de vervulling van zijn profetie van 1260. Opnieuw stuurde hij kopieën van zijn Risshō ankoku ron naar de autoriteiten en de hoofden van de grote boeddhistische instellingen, erop aandringend dat als zijn leer niet werd aanvaard als het ware boeddhisme en als de andere sekten werden niet verbannen, Japan zou met allerlei rampen worden bezocht.

Verbanning

Opnieuw waren de autoriteiten en de oudere boeddhistische sekten woedend over de buitengewone durf van deze lastige monnik, en in 1271 werd Nichiren gearresteerd en ter dood veroordeeld. De doodstraf werd op het laatste moment omgezet en in plaats van uitgevoerd te worden, werd Nichiren verbannen naar het eiland Sado, in de Japanse Zee, waar hij in 1272 zijn systematische werk Kaimokushō ("The Opening of the Eyes") schreef..

Volgens het verslag van Nichiren en de overtuiging van zijn aanhangers werd hij van de executie gered door een wonderbaarlijke tussenkomst die het zwaard uit de hand van de beul raakte. Terwijl de vurige monnik in ballingschap was, arriveerden een tweede en een derde Mongoolse ambassade, die een invasie dreigde als Japan bleef weigeren een vazalnatie te worden. Nichirens profetie en de druk van zijn invloedrijke vrienden in Kamakura brachten de regering in beweging en in het voorjaar van 1274 werd een edict van gratie uitgevaardigd. In mei arriveerde Nichiren in Kamakura, waar hij hoge regeringsfunctionarissen ontmoette en zijn strenge verzoeken herhaalde. Hoewel de autoriteiten hem deze keer met respect en respect behandelden, weigerden ze nog steeds om aan zijn eisen te voldoen.

Vol verontwaardiging verliet Nichiren Kamakura in juni en trok een klein aantal discipelen zich terug naar een eenzame plaats op de berg Minobu, in de huidige prefectuur Yamanashi. Daar bracht hij zijn laatste jaren door met het onderwijzen van zijn volgelingen en het schrijven. Tot de belangrijkste werken van deze periode behoren de 'Selectie van de tijd', een synthetische uiteenzetting van zijn filosofie van de geschiedenis, en 'In Recompense of Indebtedness', waarin een goed leven wordt gezien als een van praktische dankbaarheid jegens je ouders, allemaal wezens, iemands soeverein en de Boeddha.

De ontberingen en vervolgingen die zo vele jaren hebben geduurd, begonnen hun tol te eisen en de gezondheidstoestand van Nichiren werd steeds erger. Zijn laatste ziekte was waarschijnlijk darmkanker. In de herfst van 1282 verliet hij zijn kluis in Minobu en vestigde zich in het landhuis van een van zijn discipelen in het district Ikegami (in wat nu Tokio is), waar hij stierf.