Geschiedenis van censuur
Het zou leerzaam moeten zijn om te overwegen hoe het probleem van censuur is aangepakt in de oudheid, in de moderne tijd en in de moderne wereld. Er moet hier voor worden gezorgd dat niet wordt aangenomen dat het moderne democratische regime, van een zichzelf besturend volk, het enige legitieme regime is. Het is veeleer verstandig om aan te nemen dat de meeste van degenen die in andere tijden en plaatsen over zulke zaken hebben nagedacht en ernaar hebben gehandeld, in hun omstandigheden minstens zo humaan en even verstandig zijn geweest als moderne democraten in hunne omstandigheden.
Oude Griekenland en Rome
Zowel in de Griekse gemeenschappen van de oudheid als in Rome was het vanzelfsprekend dat burgers zouden worden gevormd in overeenstemming met het karakter en de behoeften van het regime. Dit belette niet de opkomst van sterke mannen en vrouwen, zoals te zien is in de verhalen van Homerus, Plutarchus, Tacitus en de Griekse toneelschrijvers. Maar het was bijvoorbeeld duidelijk dat een burger van Sparta veel meer geneigd was taai en niet-reflecterend (en zeker niet communicatief) te zijn dan een burger van Korinthe (met zijn beruchte openheid voor plezier en luxe).
De reikwijdte van de bezorgdheid van een stadstaat kwam tot uiting in de voorzieningen die het had getroffen voor de oprichting en bevordering van religieuze erediensten. Dat 'de goden van de stad' door elke burger zouden worden gerespecteerd, werd meestal als vanzelfsprekend beschouwd. Het presideren van religieuze vieringen werd over het algemeen beschouwd als een privilege van burgerschap: in sommige steden was het dus een kantoor waar van de bejaarden met een goede reputatie kon worden verwacht. Een weigering om zich, althans uiterlijk, aan de erkende aanbidding van de gemeenschap te conformeren, onderhevig aan ontberingen. En er kunnen moeilijkheden zijn, ondersteund door wettelijke sancties, voor degenen die ongepast over dergelijke zaken hebben gesproken. De kracht van religieuze opvattingen was niet alleen te zien in vervolgingen wegens weigeringen om de goden van de stad te erkennen, maar misschien nog meer in de veelvuldige onwil van een stad (ongeacht de voor de hand liggende politieke of militaire belangen) om tegelijkertijd openbare zaken te doen wanneer de religieuze kalender, auspiciën of andere dergelijke tekens burgeractiviteiten verboden. Kenmerkend voor respect voor de eigendommen was de geheimhouding waarmee de religieuze mysteriën, zoals die waarin veel Griekse en Romeinse mannen waren ingewijd, kennelijk werden beoefend - zozeer zelfs dat er geen enkel verslag uit de oudheid lijkt te bestaan over wat precies bestond de verschillende mysteries. Eerbied voor de eigendommen kan ook worden gezien in de verontwaardiging die in Sparta werd veroorzaakt door een gedicht van Archilochus (7e eeuw vce) waarin hij zijn levensreddende lafheid vierde.
Athene was veel liberaler dan de typische Griekse stad. Dit wil niet zeggen dat de heersers van de andere steden onderling niet vrij over de openbare zaken spraken. Maar in Athene omvatten de heersers veel meer van de bevolking dan in de meeste steden van de oudheid - en de vrijheid van meningsuiting (voor politieke doeleinden) vloeide daar over in het privé-leven van burgers. Dit is misschien wel het beste van alles te zien in de beroemde begrafenisrede die Pericles in 431 vce gaf. De Atheners, merkte hij op, beschouwden openbare discussie niet alleen als iets dat ze moesten verdragen; ze waren eerder van mening dat de belangen van de stad niet konden worden gediend zonder een volledige bespreking van de kwesties vóór de vergadering. In de toneelstukken van een Aristophanes kan men het soort ongeremde discussies over politiek zien waar de Atheners kennelijk aan gewend waren, discussies die (in de licentie die aan de komedie werd toegekend) in losbandige bewoordingen konden worden neergelegd die in het alledaagse discours niet waren toegestaan.
De grenzen van de Atheense openheid kunnen natuurlijk worden gezien in het proces, de veroordeling en de executie van Socrates in 399 vce op beschuldiging dat hij de jeugd heeft gecorrumpeerd en dat hij de goden die de stad heeft erkend niet heeft erkend, maar andere nieuwe godheden heeft erkend zijn eigen. Men kan in de Republiek Plato ook een overzicht zien van een alomvattend censuursysteem, met name van de kunsten. Niet alleen verschillende meningen (met name misvattingen over de goden en over de vermeende doodsangsten) moeten worden ontmoedigd, maar verschillende heilzame meningen moeten worden aangemoedigd en beschermd zonder te hoeven worden aangetoond dat ze waar zijn. Veel van wat er in de Republiek en elders wordt gezegd, weerspiegelt de overtuiging dat de vitale meningen van de gemeenschap door de wet kunnen worden gevormd en dat mannen kunnen worden gestraft voor het zeggen van dingen die de publieke gevoeligheid beledigen, de gemeenschappelijke moraal ondermijnen of de instellingen van de gemeenschap ondermijnen.
De omstandigheden die het systeem van uitgebreide "gedachtencontrole" rechtvaardigen dat in Plato's Republiek wordt beschreven, zijn uiteraard zelden te vinden. Zo wordt Socrates zelf opgenomen in dezelfde dialoog (en in Plato's Apology) als de erkenning dat steden met slechte regimes niet toestaan dat hun wangedrag in twijfel wordt getrokken en gecorrigeerd. Dergelijke regimes moeten worden vergeleken met die in de tijd van de goede Romeinse keizers, de periode van Nerva (ca. 30–98 ce) tot Marcus Aurelius (121–180) - de gouden tijden, zei Tacitus, toen iedereen kon vasthouden en verdedigen welke mening hij ook wenste.
Oud Israël en het vroege christendom
Veel van wat kan worden gezegd over het oude Griekenland en Rome, zou, met passende aanpassingen, kunnen worden toegepast op het oude Israël. De verhalen over de moeilijkheden waarmee Jezus werd geconfronteerd en de misdaden waarvoor hij werd beschuldigd, geven aan op welke soorten beperkingen de joden werden gesteld met betrekking tot religieuze vieringen en met betrekking tot wat wel en niet gezegd kon worden over goddelijke zaken. (De aldus vastgestelde remmingen werden later weerspiegeld in de manier waarop Moses Maimonides [1135–1204] in zijn publicaties te werk ging, waarbij hij veelal vertrouwde op "hints" in plaats van op expliciete bespreking van gevoelige onderwerpen.) De heersende waakzaamheid, opdat niemand zou zeggen of doen wat hij niet zou moeten doen, kan worden verwacht door het gebod: 'De naam van de Heer, uw God, mag u niet tevergeefs nemen; want de Heer zal hem niet onschuldig houden, die zijn naam tevergeefs neemt '(Exodus 20: 7). Het kan ook worden gezien in de oude opvatting dat er een naam voor God is die niet mag worden uitgesproken.
Het zou duidelijk moeten zijn dat deze manier van leven - het leiden van zowel meningen als acties en het doorlopen van zeer kleine dagelijkse routines - niet anders kan dan een volk eeuwen, zo niet millennia, te vormen. Maar het moet ook duidelijk zijn dat van degenen die in de positie waren om te weten en met de plicht om op te treden, werd verwacht dat ze zich uitten en dat ze in feite de bevoegdheid hadden om dat te doen, hoe voorzichtig ze ook waren om af en toe door te gaan. Zo durfde de profeet Nathan koning David zelf uit te dagen voor wat hij had gedaan om Bathseba als zijn vrouw veilig te stellen (II Samuël 12: 1–24). Bij een eerdere, misschien nog meer opvallende gelegenheid, durfde de patriarch Abraham God te ondervragen over de voorwaarden waaronder Sodom en Gomorra van de ondergang zouden kunnen worden gered (Genesis 18: 16–33). God deed concessies aan Abraham en David stortte in voor Nathans autoriteit. Maar een dergelijke aanmatigendheid van gewone stervelingen is mogelijk en zal waarschijnlijk vrucht dragen, alleen in gemeenschappen die zijn opgeleid om bepaalde morele principes die gebaseerd zijn op bedachtzaamheid te delen en te respecteren.
De bedachtzaamheid waarnaar het Oude Testament streeft, wordt gesuggereerd door de volgende raad van Mozes aan het volk van Israël (Deuteronomium 4: 5–6):
Zie, ik heb u inzettingen en verordeningen geleerd, zoals de Heer, mijn God, mij heeft geboden, dat u ze moet doen in het land dat u binnengaat om het in bezit te nemen. Bewaar ze en doe ze; want dat zal uw wijsheid en uw begrip zijn in de ogen van de volken, die, wanneer zij al deze inzettingen horen, zullen zeggen: "Zeker, deze grote natie is een wijs en begripvol volk."
Deze benadering kan worden beschouwd als de basis voor de zekerheid die zo cruciaal is geweest voor moderne argumenten tegen censuur (Johannes 8:32): "En u zult de waarheid kennen en de waarheid zal u vrijmaken." Verdere bijbelse autoriteit tegen censuur kan gevonden worden in zulke "vrije meningsuiting" -drama's als beschreven in Handelingen 4: 13–21.
Er moet aan worden herinnerd dat om te zeggen alles wat men dacht of geloofde, door voorchristelijke schrijvers werd beschouwd als potentieel onverantwoordelijk of losbandig: sociale gevolgen vereisten een terughoudendheid. Christelijke schrijvers riepen echter op om van alles zoiets te zeggen als de onmisbare getuige van het geloof: tijdelijke sociale overwegingen mochten de uitoefening van zo'n vrijheid, of zelfs van zo'n plicht, zo innig niet belemmeren, voor zover ze dat vroeger hadden. gerelateerd aan het eeuwige welzijn van de ziel. We zien dus een aanmoediging van het privé - van een individualiteit die zich uiteindelijk tegen de georganiseerde religie zelf keerde en een radicale zelfgenoegzaamheid legitimeerde.
