Zhu Xi, Wade-Giles romanisatie Chu Hsi, ook wel Zhuzi of Zhufuzi genoemd (geboren op 18 oktober 1130, Youxi, provincie Fujian, China - stierf op 23 april 1200, China), Chinese filosoof wiens synthese van het neo-confucianistische denken lang domineerde Chinees intellectueel leven.
Confucianism: The Song masters
Zhu Xi ontwikkelde zich duidelijk en volgde Cheng Yi's School of Principle en impliciet de School of Mind van Cheng Hao
Leven
Zhu Xi was de zoon van een lokale functionaris. Hij werd door zijn vader opgeleid in de Confuciaanse traditie en slaagde op 18-jarige leeftijd voor het hoogste ambtenarenonderzoek, toen de gemiddelde leeftijd voor een dergelijke prestatie 35 was. Zhu Xi's eerste officiële functie (1151–58) was als griffier in het Tongaans, Fujian. Daar ging hij verder met het hervormen van het belasting- en politiemanagement, het verbeteren van de bibliotheek en de normen van de plaatselijke school, en het opstellen van een code van correct formeel gedrag en ritueel, die voorheen niet beschikbaar was. Voordat hij naar Tongan ging, deed Zhu Xi een beroep op Li Tong, een denker in de traditie van het liedconfucianisme die zijn toekomstige denken beslissend beïnvloedde. Hij bezocht Li opnieuw in 1158 en studeerde enkele maanden bij hem in 1160. Li was een van de bekwaamste volgelingen van de 11e-eeuwse neo-confucianisten die een nieuw metafysisch systeem had gecreëerd om te concurreren met de boeddhistische en taoïstische filosofie en de confucianistische intellectueel te herwinnen. overwicht verloren voor bijna een millennium. Onder zijn invloed wendde Zhu's loyaliteit zich in die tijd definitief tot het confucianisme.
Nadat zijn toewijzing aan Tongan was beëindigd, aanvaardde Zhu Xi pas in 1179 een andere officiële aanstelling. Hij bleef echter zijn politieke opvattingen uiten in memoranda gericht aan de keizer. Hoewel Zhu Xi ook betrokken bleef bij openbare aangelegenheden, weerspiegelde zijn aanhoudende weigering om een substantieel openbaar ambt te aanvaarden zijn ontevredenheid over de mannen aan de macht en hun beleid, zijn afwijzing van de factiepolitiek en zijn voorkeur voor het leven van een leraar en geleerde, die werd mogelijk gemaakt door de ontvangst van een reeks van overheids-sinecures.
Deze jaren waren productief in denken en wetenschap, zoals blijkt uit zowel zijn formele geschriften als zijn correspondentie met vrienden en geleerden met verschillende opvattingen. Zo hield hij in 1175 een beroemd filosofisch debat met de filosoof Lu Jiuyuan (Lu Xiangshan), waarin geen van beide mannen de overhand kon krijgen. In tegenstelling tot Lu's aandringen op de exclusieve waarde van innerlijkheid, benadrukte Zhu Xi de waarde van onderzoek en studie, inclusief het leren van boeken. In overeenstemming met deze opvatting was Zhu Xi's eigen productieve literaire output. In een aantal werken, waaronder een compilatie van de werken van de gebroeders Cheng en studies van Zhou Dunyi (1017–73) en Zhang Zai (1020–77), sprak hij zijn waardering uit voor deze vier filosofen, wiens ideeën hij verwerkte en synthetiseerde in zijn eigen gedachte. Volgens Zhu Xi hadden deze denkers de transmissie van de Confucian Way (dao) hersteld, een proces dat verloren was gegaan na de dood van Mencius. In 1175 verzamelden Zhu Xi en zijn vriend Lu Ziqian (1137–81) passages uit de werken van de vier om hun beroemde bloemlezing Jinsi Lu ("Reflections on Things at Hand") te vormen. Zhu Xi's filosofische ideeën kwamen in deze periode ook tot uiting in zijn enorm invloedrijke commentaren op de Lunyu (in het Engels bekend als de Analecten van Confucius) en op de Mencius, beide voltooid in 1177.
Zhu Xi had ook een grote interesse in de geschiedenis en leidde een herwerking en condensatie van de geschiedenis van Sima Guang, de Zizhi tongjian ("Comprehensive Mirror for Aid in Government"), zodat het morele principes in de regering zou illustreren. Het resulterende werk, bekend als de Tongjian gangmu ("Outline and Digest of the General Mirror"), dat in 1172 werd voltooid, werd niet alleen algemeen gelezen in heel Oost-Azië, maar diende ook als basis voor de eerste uitgebreide geschiedenis van China, gepubliceerd in Europa J.-A.-M. Moyriac de Mailla's Histoire générale de la Chine (1777-1785).
Terwijl hij als prefect diende (1179–81) in Nankang, Jiangsi, maakte Zhu Xi van de gelegenheid gebruik om de White Deer Grotto Academy te rehabiliteren, die was opgericht in de 9e eeuw en bloeide in de 10e eeuw, maar later in verval raakte. Het door Zhu herstelde prestige zou acht eeuwen meegaan. Academies zoals deze vormden een onschatbare institutionele basis voor de neo-confucianistische beweging.
In 1188 schreef Zhu Xi een belangrijk memorandum waarin hij zijn overtuiging herhaalde dat het karakter van de keizer de basis was voor het welzijn van het rijk. Daxue ("Great Learning"), een tekst over moreel bestuur, beweerde dat de keizer door zijn geest te cultiveren een kettingreactie veroorzaakte die leidde tot de morele transformatie van de hele wereld. In 1189 schreef Zhu Xi een belangrijk commentaar op deze tekst, en hij bleef de rest van zijn leven aan Daxue werken. Evenzo schreef hij in 1189 een commentaar op Zhongyong (in het Westen bekend als de "Doctrine of the Mean"). Het was grotendeels vanwege de invloed van Zhu Xi dat deze twee teksten samen met de Analecten en Mencius werden geaccepteerd als de vier boeken-basis voor het confucianistische onderwijscurriculum.
Tijdens zijn latere carrière werd Zhu verschillende keren uitgenodigd voor het keizerlijk hof en leek hij voorbestemd voor meer invloedrijke posities, maar zijn onveranderlijk openhartige en krachtige meningen en zijn compromisloze aanvallen op corruptie en politieke opportuniteit brachten elke keer zijn ontslag of zijn overplaatsing naar een nieuwe post. gunstig ver van de hoofdstad. Bij de laatste van deze gelegenheden, tegen het einde van zijn leven, namen zijn vijanden wraak met virulente beschuldigingen over zijn opvattingen en gedrag, en werd hij uitgesloten van politieke activiteiten. Hij was nog steeds in politieke schande toen hij stierf in 1200. Zhu Xi's reputatie werd echter spoedig na zijn dood hersteld en in 1209 en 1230 volgden hem postume onderscheidingen, met als hoogtepunt de plaatsing van zijn tablet in de Confuciaanse tempel in 1241. In latere eeuwen maakten heersers meer autoritair dan degenen die hij had bekritiseerd, discreet zijn politieke en intellectuele non-conformiteit vergetend, en maakten van zijn filosofische systeem het enige orthodoxe credo, dat het bleef tot het einde van de 19e eeuw.
