De islamitische periode
Impact op muzikale genres en esthetiek
Men kan zeggen dat de islamitische verovering van India in de 12e eeuw is begonnen, hoewel Sindh (nu in Pakistan) al in de 8e eeuw door de Arabieren was veroverd. Moslimschrijvers zoals al-Jāḥiẓ en al-Masʿūdī hadden in de 9e en 10e eeuw al positief gereageerd op Indiase muziek, en de moslims in India lijken er erg door te zijn aangetrokken.
In het begin van de 14e eeuw schreef de grote dichter Amīr Khosrow, die als zeer bekwaam werd beschouwd in zowel Perzische als Indiase muziek, dat Indiase muziek superieur was aan de muziek van elk ander land. Verder wordt gesteld dat, na de islamitische verovering van de Deccan onder Malik Kāfūr (c. 1310), een groot aantal hindoeïstische muzikanten met de koninklijke legers werd ingenomen en zich in het noorden vestigde. Hoewel de orthodoxe islam muziek als illegaal beschouwde, stelde de aanvaarding van de soefi-doctrines, waarin muziek een geaccepteerd middel was voor de verwezenlijking van God, islamitische heersers en edelen in staat hun patronage tot deze kunst uit te breiden. Aan de hoven van de Mughal-keizers Akbar, Jahāngīr en Shah Jahān bloeide de muziek op grote schaal. Behalve Indiase musici waren er ook muzikanten uit Perzië, Afghanistan en Kasjmir die deze heersers in dienst hadden; toch lijkt het erop dat Indiase muziek het meest in de smaak viel. Beroemde Indiase muzikanten, zoals Svami Haridas en Tansen, zijn legendarische artiesten en vernieuwers van deze periode. Na het voorbeeld van Amīr Khosrow, waren moslimmuzikanten actief geïnteresseerd in de uitvoering van Indiase muziek en voegden ze het repertoire toe door nieuwe raga's, tala's en muziekvormen uit te vinden, evenals nieuwe instrumenten.
De islamitische bescherming van muziek was grotendeels effectief in het noorden van India en heeft een grote invloed gehad op de Noord-Indiase muziek. Misschien was het belangrijkste resultaat van deze invloed het benadrukken van het belang van de woorden van de liedjes, die meestal waren gebaseerd op hindoe-devotionele thema's. Bovendien waren de liederen over het algemeen geschreven in het Sanskriet, een taal die niet langer een communicatiemiddel was, behalve onder geleerden en priesters. Sanskrietliederen werden geleidelijk vervangen door composities in de verschillende dialecten van het Hindi, Braj Bhasha, Bhojpuri en Dakhani, evenals in Urdu en Perzisch. Desalniettemin waren de communicatieproblemen, zowel qua taal als qua inhoud, niet gemakkelijk met elkaar te verzoenen.
Een nieuwe benadering van religie ging in ieder geval rond deze tijd door India. Dit legde de nadruk op toewijding (bhakti) als een primair middel om eenheid met God te bereiken, waarbij de traditionele hindoeïstische overtuigingen van de transmigratie van de ziel van lichaam naar lichaam worden omzeild in het langdurige reinigingsproces voordat het de Godheid kon bereiken. De islamitische soefi-beweging was gebaseerd op een benadering die vergelijkbaar was met die van de bhakti-bewegingen en kreeg ook veel bekeerlingen in India. Een manifestatie van deze devotionele sekten was de groei van een nieuwe vorm van mystiek-devotionele poëzie, gecomponeerd door rondzwervende bedelmonniken die hun leven hadden gewijd aan de verwezenlijking van God. Veel van deze bedelmonniken zijn geheiligd en worden dichter-heiligen of zanger-heiligen genoemd, omdat hun gedichten steevast op muziek werden gezet. In het hele land ontstonden een aantal devotionele sekten - sommigen moslims, sommigen hindoes en anderen fuseerden elementen van beide. Deze sekten benadrukten de persoonlijke relatie van het individu met God. In hun poëzie werd menselijke liefde voor God vaak voorgesteld als de liefde van een vrouw voor een man en, in het bijzonder, de liefde van het melkmeisje Radha voor Krishna, een populaire incarnatie van de hindoegod Vishnu. In de omgeving van de koninklijke hoven was er een minder idealistische interpretatie van het woord 'liefde', en veel van de poëzie, evenals het miniatuurschilderij, van de periode verbeeldt de staat van ervaring van de minnaar en de geliefde.
Deze houding komt ook tot uiting in de muziekliteratuur van die periode. Van oudsher werden zowel jatis als raga's in verband met dramatische uitvoering beschreven als het oproepen van specifieke gevoelens (rasa) en geschikt zijn voor het begeleiden van bepaalde dramatische gebeurtenissen. Het was eerder dit connotationele aspect dan het technische aspect dat in deze periode voorrang kreeg. De meest populaire classificatiemethode was in termen van raga's (mannelijk) en hun vrouwen, ragini's genaamd, die werd uitgebreid met putras, hun zonen en bharya's, de vrouwen van de zonen. De raga's werden gepersonifieerd en geassocieerd met bepaalde scènes, waarvan sommige afkomstig waren uit de hindoemythologie, terwijl andere aspecten vertegenwoordigden van de relatie tussen twee geliefden. Het hoogtepunt van deze personificatie wordt gevonden in de ragamala-schilderijen, meestal in een reeks van 36, die de raga's en ragini's in hun emotionele omgeving weergeven.
