Peru en de centrale Andes
In de jaren 1520 begonnen ontdekkingsreizigers de Centrale Andes binnen te gaan, en rond 1531 trad de Spanjaard Francisco Pizarro het Incarijk in Peru binnen. Inca-tradities in aardewerk en metaalbewerking gingen door na contact. De nog steeds talrijke Indiase bevolking bleef ook textiel weven en houten bekers snijden voor ritueel roosteren. Het schilderij dat op deze bekers werd aangebracht, werd veel naturalistischer na contact met de Spaanse artistieke tradities; onderwerpen waren onder meer afbeeldingen van Inca-heersers en scènes waarin de drie groepen - Europeanen, Afrikanen en Indiërs - deelnamen en zich vervolgens in Peru vestigden. In de precolumbiaanse tijd was textiel uit het Andes-weven een belangrijk element van uitwisseling, ritueel en sociale status. Textiel blijft tot op de dag van vandaag een belangrijk hoogland-Indisch ambacht. De meer geometrische ontwerpen van het preconquest Inca-rijk konden zonder bezwaar door de Spaanse autoriteiten worden voortgezet, maar alle schijven die naar de zonnegod verwezen, moesten worden verwijderd. Vaak werden plant- en bloemmotieven die typischer waren voor Europese volkstradities gebruikt als ruimtevullers.
Andere ambachten die door bekwame inheemse specialisten in de Centrale Andes werden beoefend, werden in dienst van de Rooms-Katholieke Kerk en de Spaanse oligarchie omgezet in kleine decoratieve kunsten. Metaalbewerking, die door de Andes-koninkrijken was gebruikt voor fijne rituele voorwerpen, werd toegepast op zilversmeden in Peru, met behulp van de overvloedige grondstof die in de Andes werd gewonnen. Pre-Columbiaanse houtsnijwerktradities die werden gebruikt voor architecturale beeldhouwkunst en begrafenissen werden ook gekanaliseerd naar kerkelijke behoeften zoals preekstoelen, koorbanken, retabels en grillschermen.
Inheemse kunstenaars in deze regio hebben hun technieken en stijlen vaak aangepast aan de Europese trends. Een rapport gelijkwaardig aan de Codex Florentino werd met pen en inkt op Europees papier geschreven en geïllustreerd door een gekerstende zoon van de Inca-adel, Felipe Guamán Poma de Ayala, wiens El primer nueva corónica y buen gobierno (1612–15; “The First New Chronicle”). en goede regering ”, kort samengevat als Brief aan een koning), was een poging om koning Filips III van Spanje te waarschuwen voor misbruik in de koloniale regering. Om de waardigheid van zijn volk te documenteren, illustreerde de kunstenaar de Inca-geschiedenis vanaf het legendarische begin door misbruik door de Spanjaarden in tekeningen die, hoewel naïef volgens Europese normen, nog steeds Europese conventies laten zien, zoals eenpuntsperspectief, verkleining van grootte om diepte te tonen, het overlappen van objecten in de ruimte en driekwart zicht van gezichten. Zijn tekeningen, die zorgvuldig de verschillen tussen volkeren uit de vier kwartalen van het rijk laten zien, zijn de meest betrouwbare nog bestaande afbeeldingen van leven uit de tijd van het voormalige Incarijk.
Vroeg Zuid-Amerika
Spanje had zich aan het begin van de 16e eeuw duidelijk gevestigd in Meso-Amerika en Peru, maar een groot deel van de rest van Zuid-Amerika bleef relatief onontgonnen. In 1543 vestigde Spanje de onderkoninkrijk Peru om Peru en het Zuid-Amerikaanse land onder zijn controle te beheren (inclusief het huidige Panama, Colombia, Ecuador, Paraguay, Argentinië, Uruguay, een groot deel van Bolivia en soms Venezuela). Spanje beschouwde Peru en zijn enorme hoeveelheden zilver echter als zijn grootste bezit en richtte zich in deze eerste jaren dus niet sterk op zijn andere Zuid-Amerikaanse landen. Aan de andere kant, na het decennialang behandelen van Brazilië grotendeels als een marginale handelspost, begon Portugal in 1548 een aparte koninklijke regering op te richten.
In de meeste delen van Zuid-Amerika is zeer weinig kunst gemaakt door inheemse samenlevingen bewaard gebleven vanaf het moment direct na Europees contact. Sommige houten maskers uit de regio Tairona in het noordoosten van Colombia suggereren een voortzetting van de pre-Columbiaanse cultuur en de beeldhouwstijl. Hoofdtooien van veren werden verzameld voor de koning van Spanje in de 18e eeuw in de bovenste regionen van de Amazone, en documenteerden een kunstvorm die ongetwijfeld al bestond en zelfs vandaag de dag bekend is onder de Amazone-volkeren. Het bederfelijke karakter van deze kunsten verklaart mede hun schaarste, evenals het gebrek aan belangstelling van Spaanse kolonisten in deze minder rijke regio's. De aanwezigheid van spindelkransen in Ecuador en Colombia suggereert dat deze volkeren ook een rijke traditie hadden in het weven van gedomesticeerde katoen, maar de aanzienlijke regenval in de regio heeft de meeste overblijfselen van dit organische materiaal verrot. Slechts een paar overblijfselen van hooglandgrotten overleven om de precolumbiaanse traditie te tonen.
Goudsmeden was ook een belangrijke kunstvorm in de regio, maar werd onmiddellijk door de Spanjaarden gecoöpteerd en aan de inboorlingen geweigerd. Uitstekende kunst van het opperhoofd van het noordelijke Andes-gedeelte van Zuid-Amerika, dat wel doorging, omvatte aardewerk en steenhouwen van stoelen en beelden (maar in het algemeen niet van architectuur). De komst van Europese handelsartikelen zoals kralen en zilver verdrongen al snel de inheemse tradities van tijdrovend lapidair werk, zoals het boren en polijsten van kralen en amuletten. Aboriginal figuratieve amuletten hadden vaak een iconografie in strijd met de rooms-katholieke religie en werden daarom onaanvaardbaar geacht om te dragen.
Omdat de inheemse volkeren van deze regio niet gemakkelijk werden verzameld en gecontroleerd, werden slaven al vroeg geïmporteerd. Brazilianen van Afrikaanse afkomst ontwikkelden een religieus systeem dat bekend staat als Candomblé, nauw gebaseerd op de aanbidding van de orisha-godheid van de Yoruba in het moderne Nigeria en Benin. Houtsnijwerk van specifieke goden, daterend uit de late 19e en vroege 20e eeuw rond Bahia, kan latere voorbeelden weerspiegelen van een nu verdwenen koloniale traditie die werd toegestaan door de meer religieus tolerante Portugezen, maar later werd uitgeroeid door de meer conservatieve Spanjaarden. In deze traditie zouden altaren in huishoudens zijn opgesteld op een manier die doet denken aan de Yoruba-praktijk, waar een aantal machtsobjecten worden geassembleerd op een gemodelleerd aarden platform. Een soortgelijk religieus systeem in het Caribisch gebied, bekend als Santería, werd meer gelijkgesteld met het dominante rooms-katholieke geloof. De visuele representaties van de orisha nemen de meer populaire vorm aan van afbeeldingen van heiligen, hoewel ze de belangrijkste kenmerken van typische representaties van Yoruba-goden behouden.
Weggelopen groepen slaven, Marrons genaamd, smolten samen in de meer onherbergzame gebieden van tropisch woud, zoals het binnenland van Colombia en het binnenland van Suriname. Groepen van verschillende Afrikaanse volkeren en culturen vermengden zich in deze gebieden en creëerden opnieuw sub-Sahara tradities in houtsnijwerk en textielweven. Deze culturen moeten zijn ontstaan kort nadat de Nederlanders er in de 17e eeuw een kolonie hadden gesticht, hoewel het overgebleven werk uit deze traditie pas in de 19e eeuw dateert.
