De Mongoolse invasie
De invasie van Rusland door de Mongolen had rampzalige gevolgen voor de toekomst van de Russische beschaving, maar de kerk overleefde, zowel als de enige verenigde sociale organisatie als als de belangrijkste drager van het Byzantijnse erfgoed. De 'metropoliet van Kiev en heel Rusland', die was benoemd uit Nicea of uit Constantinopel, was een grote politieke macht, gerespecteerd door de Mongoolse Khans. Vrijgesteld van belastingen betaald door de lokale prinsen aan de Mongolen en alleen rapporterend aan zijn superieur (de oecumenische patriarch), verwierf het hoofd van de Russische kerk een ongekend moreel prestige - hoewel hij zijn verwoeste kathedraal van Kiev moest verlaten, die verwoest was door de Mongolen. Hij behield kerkelijke controle over immense gebieden, van de Karpaten tot de Wolga, over de nieuw gecreëerde bisschopszetel van Sarai (nabij de Kaspische Zee), de hoofdstad van de Mongolen, en over de westerse vorstendommen van de voormalige Kievan rijk - zelfs nadat ze erin waren geslaagd de onafhankelijkheid te winnen (bijv. Galicië) of onder de politieke controle van Litouwen en Polen vielen.
Christendom: kunst en iconografie
heerst nog steeds in de Oosters-Orthodoxe Kerk in de 21e eeuw.
Pogingen tot kerkelijke unie en theologische renaissance
In 1261 heroverde de Niceaanse keizer Michael Palaeologus Constantinopel uit de Latijnen, en een orthodoxe patriarch bezette opnieuw de zee in de Hagia Sophia. Van 1261 tot 1453 was de Palaeologan-dynastie het voorzitterschap van een rijk dat van alle kanten werd bestreden, verscheurd door burgeroorlogen en geleidelijk aan krimpt tot de grenzen van de keizerlijke stad zelf. Ondertussen behield de kerk veel van haar vroegere prestige en oefende ze jurisdictie uit over een veel groter gebied, waaronder Rusland en de verre Kaukasus, delen van de Balkan en de uitgestrekte regio's die door de Turken werden bezet. Verschillende patriarchen uit deze late periode - bijvoorbeeld Arsenius Autorianus (patriarch 1255–59, 1261–65), Athanasius I (patriarch 1289–93, 1303–10), John Calecas (patriarch 1334–47) en Philotheus Coccinus (patriarch 1353) –54, 1364–76) - toonde grote onafhankelijkheid van de keizerlijke macht, maar bleef trouw aan het ideaal van de Byzantijnse oikoumenē.
Zonder de militaire steun van een sterk rijk was het patriarchaat van Constantinopel natuurlijk niet in staat zijn jurisdictie te doen gelden over de kerken van Bulgarije en Servië, die onafhankelijk waren geworden in de dagen van de Latijnse bezetting. In 1346 riep de Servische kerk zichzelf zelfs uit tot patriarchaat; een kortstondig protest van Constantinopel eindigde in 1375 met erkenning. In Rusland was de Byzantijnse kerkelijke diplomatie betrokken bij een gewelddadige burgeroorlog. Er ontstond een hevige strijd tussen de grootvorsten van Moskou en Litouwen, die er allebei naar streefden leiders te worden van een Russische staat die bevrijd was van het Mongoolse juk. De 'metropoliet van Kiev en heel Rusland' verbleef inmiddels in Moskou en, zoals in het geval van de metropoliet St. Alexis (1354–78), speelde hij vaak een regierol in de Moskovitische regering. De kerkelijke steun van Moskou door de kerk was doorslaggevend in de eindoverwinning van de Moskovieten en had een uitgesproken invloed op de latere Russische geschiedenis. De ontevreden West-Russische vorstendommen (die later Oekraïne zouden vormen) konden - met de sterke steun van hun Poolse en Litouwse opperheren - alleen de tijdelijke aanstelling van afzonderlijke metropolitanen in Galicië en Wit-Rusland verkrijgen. Uiteindelijk, eind van de 14e eeuw, centraliseerde de metropoliet die in Moskou woonde, opnieuw de kerkelijke macht in Rusland.
Betrekkingen met de westerse kerk
Een van de belangrijkste redenen achter deze machtsstrijd in het noordelijke deel van de Byzantijnse wereld was het probleem van de betrekkingen met de westerse kerk. Voor de meeste Byzantijnse kerkgangers leek het jonge Moskovitische vorstendom een veiliger bolwerk van de orthodoxie dan de westers georiënteerde prinsen die zich hadden onderworpen aan het rooms-katholieke Polen en Litouwen. Ook was een belangrijke politieke partij in Byzantium zelf voorstander van een unie met het Westen in de hoop dat er een nieuwe westerse kruistocht zou worden gemaakt tegen de dreigende Turken. Het probleem van de kerkelijke vereniging was in feite het meest brandende probleem tijdens de hele paleolese periode.
Keizer Michael Palaeologus (1259–82) moest de agressieve ambitie van de Siciliaanse Normandische koning Karel van Anjou onder ogen zien, die ervan droomde het Latijnse rijk in Constantinopel te herstellen. Om de waardevolle steun van het pausdom tegen Charles te verwerven, stuurde Michael een op het Latijn geïnspireerde geloofsbelijdenis aan paus Gregorius X, en zijn afgevaardigden accepteerden een unie met Rome tijdens het Concilie van Lyon (1274). Deze capitulatie voor het Westen, gesponsord door de keizer, kreeg weinig steun in de kerk. Tijdens zijn leven slaagde Michael erin een Oost-katholieke patriarch, John Beccus, op te leggen aan de kerk van Constantinopel, maar na Michael's dood veroordeelde een orthodoxe raad de vakbond (1285).
Gedurende de 14e eeuw werden door Byzantijnse keizers talloze andere pogingen ondernomen om te onderhandelen over een vakbond. Formele vergaderingen werden gehouden in 1333, 1339, 1347 en 1355. In 1369 werd keizer Johannes V Palaeologus persoonlijk bekeerd tot het Romeinse geloof in Rome. Al deze pogingen zijn door de regering geïnitieerd en niet door de kerk, om een voor de hand liggende politieke reden - namelijk de hoop op westerse hulp tegen de Turken. Maar de pogingen leverden geen resultaten op, noch op kerkelijk noch op politiek niveau. De meerderheid van de Byzantijns-orthodoxe kerkgangers was niet tegen het idee van vereniging, maar was van mening dat dit alleen tot stand kon komen door een formele oecumenische raad waarin Oost en West op gelijke voet zouden vergaderen, zoals in de eerste eeuwen van de kerk. Het project van een concilie werd met bijzondere consistentie gepromoot door John Cantacuzenus, die na een korte regeerperiode als keizer (1347–54) monnik werd, maar grote invloed bleef uitoefenen op kerkelijke en politieke gebeurtenissen. Het idee van een oecumenische raad werd aanvankelijk door de pausen verworpen, maar werd in de 15e eeuw nieuw leven ingeblazen met de tijdelijke overwinning van conciliaristische ideeën (die meer macht aan de raden en minder aan de pausen bepleitten) in het Westen bij de concilies van Konstanz en Bazel. Paus Eugenius IV, uitgedaagd met de mogelijkheid dat de Grieken zich zouden verenigen met de conciliaristen en niet met Rome, riep een oecumenische vakbondsraad in Ferrara op, die later naar Florence verhuisde.
Het Concilie van Ferrara-Florence (1438–45) duurde maanden en stond lange theologische debatten toe. Keizer Johannes VIII Palaeologus, patriarch Joseph en talrijke bisschoppen en theologen vertegenwoordigden de oosterse kerk. Uiteindelijk accepteerden ze de meeste Romeinse posities - de Filioque-clausule, het vagevuur (een tussenstadium voor de zuivering van de ziel tussen dood en hemel) en het Romeinse primaat. Politieke wanhoop en de angst om de Turken opnieuw te ontmoeten, zonder westerse steun, was de doorslaggevende factor die ervoor zorgde dat zij hun handtekening onder het Decreet van de Unie, ook wel de Unie van Florence genoemd (6 juli 1439). Alleen de metropoliet van Efeze, Mark Eugenicus, weigerde te tekenen. Bij hun terugkeer in Constantinopel deden de meeste andere afgevaardigden ook afstand van hun aanvaarding van de raad en er vond geen significante verandering plaats in de betrekkingen tussen de kerken.
De officiële afkondiging van de vakbond in de Hagia Sophia werd uitgesteld tot 12 december 1452. Op 29 mei 1453 viel Constantinopel echter onder de Ottomaanse Turken. Sultan Mehmed II veranderde de Hagia Sophia in een moskee en de weinige aanhangers van de vakbond vluchtten naar Italië.
